Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)


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2 nov 2013

COMPETIR


El Tao Te Ching ofrece un punto de vista distinto y excepcional sobre la competición, tal como hace con todo lo demás. Si sigues el Camino de la competición, te volverás mejor competidor y serás una persona más feliz, por más que estas dos cosas no suelan ir de la mano. ¿Por qué? Porque la competición de alto nivel siempre exige férrea disciplina y absoluta dedicación, normalmente durante muchos años seguidos. Esto no suena muy parecido a jugar, y a menudo se traduce en trabajar duro sin desfallecer. Esto, a su vez, puede tener el efecto de aislar en lo personal y de debilitar en lo social a los competidores, robándoles una vida «normal» y convirtiéndolos en seres en pos de una ambición pero infelices. Y cuando no eres feliz, incluso la victoria sabe a poco. ¿cómo lo remedia el Tao? De la manera acostumbrada: enseñándonos a competir con un espíritu de juego y, más allá de esto, a competir mediante la no competición; es decir, compitiendo con nosotros mismos en lugar de hacerlo contra los demás.


Lou Marinoff
(El Poder Del Tao)


31 mar 2013

TAO-TE-KING (LI)


El Tao engendra.
La virtud nutre.
La materia conforma.
La energía perfecciona.

Por esto, de todos los seres
no hay ninguno
que no venere al Tao
y estime la virtud.

Esta veneración al Tao
y la estima de la virtud
no es impuesta sino
una eterna inclinación espontánea.


Porque el Tao los engendra,
la virtud los nutre,
los hace crecer, los perfecciona,
los conserva, los madura
y los protege.

Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)


16 mar 2013

EL TAO ES PERDURABLE (XVI)


Alcanza la total vacuidad para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada una vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.


Quien no conoce la eternidad camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como Tao.
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida es extinga, no perece.


Lao Tze
(Tao Te King)

2 mar 2013

LA DESTRUCCIÓN DEL TAO


La sabiduría de los antiguos era perfecta.
¿Hasta qué punto? En principio, ellos no sabían que existían cosas. Ésta es la más perfecta sabiduría; nada puede agregarse.
Luego, supieron que había cosas, pero sin embargo no hicieron distinciones entre ellas.
Después hicieron distinciones entre ellas pero no emitieron juicios sobre ellas.
Cuando se emitieron juicios, el Tao fue destruido.



Chuang-tzu


19 dic 2012

TAO-TE-KING (LXXIX)


Aunque la paz se haga entre grandes enemigos,
persiste entre ambos el rencor.
¿Es esto un bien?

El sabio prefiere la peor parte de un contrato,
y no se querella con los demás.
El virtuoso se atiene a lo acordado.
El que no tiene virtud persigue su ganancia.


El camino del cielo a nadie favorece,
pero siempre beneficia al hombre bueno.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

30 sept 2012

TAO-TE-KING (LIX)


En el gobierno de los hombres y al servicio del cielo,
lo mejor es la moderación.
La moderación todo lo somete.
Quien consigue pronto el sometimiento,
acumula mucha virtud.
Con la virtud acumulada,
vencerá en todo.
Venciendo en todo,
llegará a límites insospechados.
Puede incluso apoderarse del reino.
Poseyendo a la Madre del reino,
puede durar mucho tiempo.


Es el camino de la profunda raíz y de la sólido base,
del largo vivir y vista duradera.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

4 jul 2012

TAOÍSMO


Practicar artes taoístas da fortaleza psicológica a las personas, permitiéndoles rendir al máximo. esto, por descontado, es válido para todos nosotros en la vida cotidiana. El secreto de competir con éxito, cosa que LaoTsu y Confuncio conocían muy bien, reside en cooperar con tu mejor yo, no en competir con los demás. Se te esfuerzas por dar lo mejor de ti mismo, un oponente difícil no hará sino inspirar tu actuación. Si consigues dar lo mejor de ti mismo has vencido, con independencia de las circunstancias. Mi maestro chino me enseñaba esta lección constantemente; día tras día, procura mejorar aquello que requiera trabajo. Gradualmente, con el tiempo, comenzarás a captar el espíritu de lo que estás haciendo, y entonces entrarás en el Camino. Mientras permanezcas en el Camino, el estrés y la ansiedad no podrán desequilibrarte.



Lou Marinoff
(El Poder Del Tao)

22 may 2012

MODELAR EL MUNDO



Quien intenta darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo logrará, ya que el mundo es un Vaso Espiritual que no se puede manipular.

Quien hace lo uno o lo otro lo estropea.

Quien lo retiene lo pierde.


Lao-tzu

15 may 2012

SUAVIDAD


Goza de la suavidad, y no de la excitación. Muchas personas aprenden a disfrutar de la excitación. Empiezan ya de niños, cuando sus padres o familiares les excitan. Les gusta ver a su bebé excitado y feliz. Pero sólo se trata de un bebé; cuando creces necesitas aprender a gozar de la suavidad, y no de la excitación. Por lo general, la excitación crea efectos secundarios, pero la suavidad produce la felicidad perfecta. La gente moderna disfruta con las motocicletas y artefactos similares; el taoísta es lo suficientemente sabio para gozar no de la velocidad, sino de la lentitud.


Hua-Ching Ni
(El Tao De La Vida Cotidiana)

23 abr 2012

TAO TE KING XXVII


Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos, y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos, y nadie puede desatar lo que ha atado.


Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres, no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro de los hombres; y el hombre que no es bueno estima como buenas las cosas de los hombres.

No amar el magisterio ni la materia de los hombres, y aparentar ignorancia, siendo iluminado, éste es el secreto de toda maravilla.


Lao Tse
(Tao Te King)


20 abr 2012

TAO TE KING III

No ensalzar los talentos para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable para que su corazón no se ofusque.

El sabio gobierno de modo que vacía el corazón
llena el vientre, debilita la ambición,
y fortalece los huesos.

Así evita que el pueblo tenga saber ni deseos,
para que los más astutos no busquen su triunfo.
Quien practica el no-obrar todo lo gobierna.


Lao Tze
(Tao Te King)



9 abr 2012

TAO-TE-KING LXII


El Tao es lo más profundo de todos los seres.
Es el tesoro del hombre bueno,
y el amparo del que no es bueno.

Las bellas palabras ganan honores,
los bellos actos elevan al hombre.


Así, al coronarse un emperador,
y nombrar a sus tres ministros,
mejor que llevar jade en las manos,
y presentar la cuadriga,
vale más cumplir con Tao.

Los antiguos estimaban a Tao porque quien busca su
posesión, aleja la culpa.
Pero esto, es lo más valioso del mundo.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

13 mar 2012

TRASCENDENTALISMO


Si nos "ciñéramos a la simplicidad" y "refrenáramos los deseos" tal como aconseja el Tao, no estaríamos atrapados en este frenesí por tener lo último en aparatos y dispondríamos de mucho tiempo para hacer cosas que no requieren conectar ni enchufar nada. También ahorraríamos dinero y llevaríamos un estilo de vida menos despilfarrador. Podríamos, de hecho, emolar a algunos de los más originales e influyentes pensadores de la historia de Estados Unidos: los trascendentalistas de Nueva Inglaterra.

Walt Whitman

En el siglo XIX un grupo de las mejores mentes de la época se establecieron en las afueras de Boston, en la ciudad de Concord (¡"El sabio vive en concordia", escribió Lao Tse!) para llevar una vida lo más idílica posible. El padre de Louisa May Alcott, Bronson Alcott, fue uno de ellos; el gran filósofo Ralph Waldo Emerson fue otro; y Henri David Thoreau, autor de Walden, otro más. Juntos y por separado, estos idealistas desarrollaron una filosofía que se asemeja mucho al Tao, haciendo hincapié en la necesidad de llevar una vida más simple que la de una gran ciudad como Boston y en contracto con la naturaleza.

Thoreau, que ejerció la desobediencia civil al negarse a pagar el impuesto comunitario de capitación, inspiró a Mahatma Ganhi y a Martin Luther King, Jr., que se sirvieron de su filosofía para socavar, respectivamente, el dominio colonial británico en la India y la segregación racial en el sur de Estados Unidos. A todos puede inspirarnos el ejemplo establecido por los trascendentalistas para llevar una vida auténtica en contacto con la simplicidad, la naturaleza y los principios de la buena vecindad, la comunidad y la justicia que son universales e intemporales. Sus vidas estaban en plena concordancia con el Tao. El actual Movimiento por la Simplicidad Voluntaria ejemplifica exactamente lo que postulaba Thoreau.

Si eres capaz de refrenar tus deseos manifestándolos sanamente, y si eres capaz de vivir con mayor simplicidad -al menos en los ratos establecidos para ello- gravitarás hacia la órbita del Tao. Y eso te hará feliz.


Lou Marinoff
(El Poder Del Tao)


9 mar 2012

TAO: ORIGEN SUTIL DEL UNIVERSO


La energía original del universo es insondable e incomprensible. Está más allá del tiempo y del espacio. Contiene tanto la existencia como la no-existencia. Sin embargo, no es ni una ni otra. Los sabios antiguos de una región del mundo la denominaron el Tao. El Tao, como el Origen Sutil del universo, crea todas las cosas, las nutre y sustenta, para hacerlas volver a su sutil fuente. Los seres realizados de la antigüedad revelaron la verdad sutil según la cual el universo tiene aparentemente dos aspectos. El primero es lo no-manifiesto -la unidad no dividida o vacío último-; se dice que ya existía antes "del nacimiento del Cielo y de la Tierra". En este aspecto la energía primordial del universo es indiferenciable, absolutamente plena y completa. El otro aspecto es lo manifiesto, el mundo perceptible de la multiplicidad que surgió "después del nacimiento del Cielo y de la Tierra". Aunque parezcan dos aspectos diferentes, lo manifiesto y lo no-manifiesto constituyen en realidad una unidad.


El Tao se manifiesta a través del proceso activo de expresarse a sí mismo. La creación puede considerarse como el proceso que crea la organización de la energía primordial indiferenciable, y en la cual ésta es polarizada en dos categorías distintas denominadas yin y yang. Aunque el aspecto activo (yang) se origine primero, su presencia implica la posibilidad de una perspectiva relativamente estática (yin), gracias a cual la acción puede ser percibida. Es imposible experimentar directamente o definir de forma absoluta la cualidad de una acción (yang) en el espacio. Sólo puede percibirse en relación a una perspectiva (yin) solidificada que coincida y se corresponda con aquélla.


Hua-Ching Ni
(El Tao De La Vida Cotidiana)


23 feb 2012

TAO-TE-KING

Quisiera poseer la sabiduría
para poder marchar por el gran camino
sin temor a desviarme.

El gran camino está llano
pero la gente ama los senderos.


La corte de todo tiene abundancia
pero los campos están llenos de malas hierbas
y los graneros vacíos.

Vestirse ropas lujosas, 
ceñir afiladas espadas,
hartarse de bebida y de manjares,
retener grandes riquezas,
es como el robo;
no es Tao.


Lao - Tse
(Tao-Te-King)
 Poema 53


18 feb 2012

TAO TE KING


Se olvida de sí mismo y queda protegido.
¿No será que al no ser interesado, determina su interés personal?


Lao Tse
(Tao Te King)
Poema 7


3 ene 2012

LOU MARINOFF EN LA CONTRA


Bonita corbata...

Gracias, la llevo para recordar el camino del Tao.

...Muchos ying-yang pequeñitos

Es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo... Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos.

Sorpréndame.

En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio.

Las enseñanzas de Lao Tse (siglo VI a.C.) ¿todavía son válidas?

Más que nunca. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones.

Pero estamos condenados a actuar.

Sí, y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes..., la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos.

¿...?

La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.

Todos la buscamos.

Se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica.

¿Y en qué consiste?

Regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento.

Pero la vida es cambio continuo.

Sí, esa es la tercera lección. Los taoístas fueron los primeros en darse cuenta de que los cambios son legítimos, no accidentales. Hay que volverse flexible. La mayoría de la gente es rígida, y eso es causa de infelicidad. Uno cree que el mundo tiene que ser de cierta manera y cuando el mundo no encaja en esa idea no sabes cómo afrontarlo.

¿Qué palabras del I Ching han influido más en su vida?

"No aventurarse a adelantarse al mundo", saber decidir cuándo actuar y cuándo no actuar. A veces has de saber retirarte a tu interior, y eso implica modestia y humildad. Cuando terminé la carrera y me quedé sin becas y sin dinero me retiré a una cabaña en el bosque. Prácticamente me autoabastecía: pescaba, cultivaba...

¿Fue feliz?

Fueron los dos mejores años de mi vida. Escribí la tesis y una novela. Diez años después me invitan a Davos para hablar con los líderes mundiales. De ser invisible he pasado a la montaña mágica.


¿Cómo saber cuándo actuar y cuándo no?

Haz bien lo que haces y la gente te descubrirá e irá en tu búsqueda. Y eso te convertirá en una persona más feliz. No hay que forzarse a estar en el mundo, no hay que ir contra el Tao.

¡Pero si el Tao es indefinible!

Cierto, es un camino en el que cada uno es su propio barómetro: si estás infeliz o insatisfecho, estás yendo en contra del Tao. Una de las claves de la serenidad taoísta es la capacidad de entrar en contacto con nuestro complemento interior. El yang es creativo, asertivo y racional. El yin es receptivo, flexible, amable e intuitivo.

Lo femenino y lo masculino.

Si en una relación hombre y mujer descuidan sus complementos interiores, corren el riesgo de convertirse en polos uno de otro.

"Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo blando a lo duro".

Es una de las mejores enseñanzas. Lao Tse nos invita a ir por la vía blanda, es más poderosa. El agua, yin, fluye, no tiene una forma definida, pero pulveriza las rocas. Los labios son los que protegen los dientes.

¿Cuáles son los tres venenos del Tao?

La ira, la envidia y la avaricia, porque impiden la felicidad. La ira convertida en acción se multiplica. Pero si cuando estás enfadado te detienes, desactivas la ira.

No hay nada como tomar perspectiva.

Le preguntaré lo mismo que a mis alumnos: "¿Cuál es la causa principal de la muerte?".

El nacimiento.

Exacto, todo lo que nace muere, sólo es cuestión de tiempo. La vida es un maravilloso regalo temporal, y cuando recibimos un regalo debemos ser agradecidos. Y puesto que todo regalo de vida viene con fecha de caducidad, cada momento es valioso.

Sí, hay que celebrarlo.

Mientras considere que hay que celebrar la vida cultivará el bienestar. El problema surge cuando lo que tienes lo das por hecho, entonces dejas de valorarlo y de agradecerlo y el bienestar se diluye.



Ima Sanchís
(La Contra de La Vanguardia)

15 sept 2011

TAO-TE-KING XXX


Quien gobierna ateniéndose a Tao
no acosa al mundo con las armas
porque es un uso que tiende a retornar
Donde acamparon las tropas
sólo pueden nacer espinas y zarzas,
y tras los ejércitos, vienen los años de miseria.

Photo by Guillem


Así, el hombre bueno se conforma con lo obtenido
sin usar la violencia.
Y todo lo toma sin enorgullecerse,
sin jactancia,
sin obstinación,
sin enriquecerse.
Porque, las cosas, cuando han llegado a su madurez
empiezan a envejecer.
Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)


27 abr 2010

"PESCADO CON PATATAS"


EL DOLOR NO ES EL PROBLEMA

El problema soy yo.
¿Qué soy, en realidad, si no esta resistencia psicológica?
Entretanto, el dolor sigue su curso.


¿Quién puede aceptar que, independientemente de lo que afirmen las enseñanzas espirituales, este cuerpo está condenado a morir? Eso si no está fracasando ya. ¿Podemos aceptar que, en algún momento futuro, imaginario o no, padeceremos un insoportable dolor físico?

Hasta Jesús lloró cuando clavaron sus muñecas en la cruz.

Pero él sabía que eso también era Dios.

Nosotros hemos olvidado que, como una hermosa puesta de sol o el abrazo de un ser querido, el dolor físico también es Dios.

Este mensaje no tiene, pues, nada que ver con la negación ni con la trascendencia del dolor físico, porque eso es imposible. Este mensaje tiene que ver con la realización de que Dios está en todas partes, literalmente en todas partes. Sólo un individuo, es decir un "yo", podría pensar otra cosa. En realidad, "pensar otra cosa" es lo único que el individuo puede hacer.

Pero éste no necesariamente es un mensaje religioso, porque, en lugar de "Dios", podrías decir "Realidad", "Mente de Buda", "Tao", "Espíritu", "Lo que es", "Pescado con patatas" o millones de otras cosas.


Jeff Foster
(Más Allá del Despertar)


17 feb 2010

WU WEI, EL CAMINO DE LA NO ACCIÓN

El otro día reflexionaba en el rincón de un amigo sobre el Carpe Diem, el aquí y ahora, como recobrar la espontaneidad o ese instinto natural con el que todos nacimos y lo importante que es decidir como vivir ese momento. Y al final todo puede ser un arma de doble filo si no entiendes los principios básicos del universo, el Tao, la vida. Sin conciencia la ignorancia nos traerá igualmente sufrimiento.

En el Wu Wei de la filosofía Taoísta queda descrito como es ese aquí y ahora pero conectado a ese instinto, y se define como “la no acción”. Otros lo han descrito como sincronicidad (Jung), o correspondencia y el secreto está en hacer sin hacer. Es un tema quizás contradictorio para nosotros occidentales de mentes cartesianas pero encierra un secreto para liberarse del sufrimiento que no del dolor que es irremediable y al menos rozar la tranquilidad de espíritu.

Ésta es una explicación sencilla que encontré en un libro de Ángel Fernández Castro. “La enciclopedia abreviada del Tai Chi” Ediciones Tao que vale la pena para quien quiera indagar un poco en los principios filosóficos e históricos de este arte. Para el resto os dejo algo que decía así...

“En lo referente a la acción, los seres humanos en nuestro desarrollo personal vamos tomando conciencia de nuestras acciones negativas y , al comprenderlas, las transformamos en positivas, o nos damos cuenta de nuestros errores y, según vamos aprendiendo de ellos, los correginos.

Los chinos no utilizan las palabras “bien” o “mal”. Hay una diferencia fundamental entre la visión taoísta del ying y el yang, y en la occidental de “bueno” y “malo”, pues entre los opuestos “bien” y “mal” no hay punto intermedio de equilibrio que los armonice. No obstante, en el Taoísmo hay tres clases de acción: positiva o yang, negativa o yin y una tercera que es el wu wei, la espontaneidad; ésta va más allá de lo positivo o negativo y deja que surja de un modo natural, se adecua a las circunstancias. Para que esto suceda así, se requiere de una actitud mental apropiada, que es de donde surge la espontaneidad y por eso es una acción sin motivo, sin segundas intenciones. En resumen, una acción espontánea que nace en el mismo instante que se necesita, ni se conocía anteriormente ni será válida para responder a otra vivencia que tengamos posteriormente.

Esta actitud más allá de los opuestos, adaptándose a cada situación sin una reacción positiva o negativa, sino de forma natural y por eso se llama wu wei (no acción). La mayoría de nuestros problemas nos han producido experiencias negativas porque en un principio, nuestra acción ha sido enfocada de forma incorrecta al considerarla como antagónica a otra acción. Es decir, teniendo una reacción hacia alguien, o rechazando algo en lugar de comprender la acción como una totalidad con la realidad misma. Por tanto, en el centro está el equilibrio. La realidad sólo se puede comprender desde el centro, ése es el lugar desde donde surge toda la energía y al que más tarde retorna. El centro es el punto focal de la energía, es el único lugar desde el cual es posible que se vea la totalidad de la situación y así se resuelven tensiones de los opuestos, al contrario que desde los extremos, donde se distorsiona la visión. Cuando los extremos son antagónicos y por tanto no se complementan, nos volvemos violentos y destructivos, mientras que desde el centro somos pacíficos y creativos. En el centro hay un estado de atención sin tensión. Lo podríamos llamar contemplación de la vida, meditación o Tao.”

Es como quedarte en el centro mientras el mundo gira a veces a un ritmo trepidante sin lanzarte a dar vueltas con sus giros, eso sí a veces uno se marea y vomita en el proceso, doy fe. Personalmente creo que una palabra clave para alcanzar Wu Wei es la "Aceptación" sin ella es imposible avanzar y a veces es un camino muy difícil.

Que decir que tanto el Tai Chi como el Aikido se basan en Wu Wei tanto en su principio filosófico como también en el práctico. Y desarrollar esa destreza sin un trabajo personal, casi seguro, es una tarea inalcanzable.

Como diría O'Sensei hagamos que la victoria llegue pronto.


Vanetai (http://vanetaitao.blogspot.com)