DESPERTAR

El propósito de mi enseñanza es la iluminación, despertar de la ilusión del estado de separación para alcanzar la realidad del Uno. En pocas palabras, lo que pretendo es que comprendas lo que eres. Es posible que también descubras otros elementos en esta enseñanza, los cuales surgen simplemente como respuesta a las necesidades concretas de los demás en un determinado momento, pero básicamente lo único que me interesa es que te despiertes.

La iluminación significa despertar a lo que en verdad eres y vivir en consecuencia. Realízate y sé, realízate y sé. La realización en sí misma no basta. La plenitud de la realización consiste en ser, y esto implica actuar, hacer y expresar lo que hayas comprendido. Es muy complejo, una forma de vivir completamente nueva: vivir en la realidad desde la realidad, y no desde las ideas programadas, los impulsos o las creencias de tu mente soñadora.

La verdad es que tú ya eres lo que buscas. Estás buscando a Dios con sus propios ojos. Esta verdad es tan simple y tan chocante, tan radical y tan tabú, que te la pierdes fácilmente en la tormenta de tu búsqueda. Tal vez hayas oído ya lo que te estoy diciendo y es posible que incluso te lo creas, pero lo que te pregunto es si lo has comprendido con todo tu ser. ¿Lo estás viviendo?

Mi discurso pretende despertarte, no darte un método para soñar mejor. Esto último lo sabes hacer muy bien. Podré parecerte amable y muy suave, en función de tu estado mental y emocional, pues en otras ocasiones tal vez no te parezca tan amable ni tan suave. Posiblemente te sientas mejor después de hablar conmigo, pero eso es secundario al despertar. ¡Despierta! Tú eres todos los Budas vivientes. Eres el vacío divino, la nada infinita. Lo sé porque yo soy lo que tú eres y tú eres lo que yo soy. Deshazte de todas las ideas e imágenes de la mente; aparecen y desaparecen, y ni siquiera las generas tú. ¿Por qué prestas tanta atención a tu imaginación, cuando la realidad existe para que te realices en este preciso instante?

Pero no creas que la iluminación es el final. La iluminación es el final de la búsqueda, el final del buscador, pero también es el comienzo de una vida protagonizada por tu verdadera naturaleza. Descubrirás algo totalmente nuevo: la vida desde la unidad, encarnando lo que eres, una expresión humana de esta unicidad. Indefectiblermente te conviertes en el Uno;  eres el Uno. La pregunta es si eres o no una expresión consciente del Uno. ¿Está despierto ese Uno? ¿Has recordado lo que en verdad eres? Y si lo has hecho, ¿lo estás viviendo? ¡Estás viviendo desde el Uno, de un modo realmente consciente?

Todas mis charlas versan sobre el despertar o la vida tras el despertar. Independientemente de cuál  parezca  ser el tema de mi charla, en realidad sólo estoy hablando de estas dos cuestiones.

Adyashanti

(La Danza Del Vacío)

TODO FORMA PARTE DEL GUION

Ahora que se ha mitigado mucho mi búsqueda, me he dado cuenta de que suelo pensar que tengo que centrar la atención en darme cuenta de que soy consciente, y me da la sensación de que eso es "hacer" algo. Es como si hubiera que ser consciente de la consciencia para que haya consciencia. No sí si me explico...

La consciencia ya existe, tanto si uno la reconoce como si no: todo se constata en el presente. Por lo general, este hecho tan sencillo pasa desapercibido a causa de la exclusiva identificación con el contenido. En la película, cuando se comienza a reconocer esto, puede que el personaje crea que se trata de una lucha en la que tiene que hacer algo para mantenerse consciente. En eso consiste el argumento: en que la vida del personaje aparente se impregna cada vez más de la "visión" de lo ilusoria que es la vida individual.

¿Y no hace falta que uno se dé cuenta para que eso suceda?

No, en absoluto: si no se diera ese constatar, esa consciencia, no aparecería ningún contenido. Por tanto, es algo que ya existe: no es algo que se pueda descubrir o provocar. Es algo que está sucediendo ahora mismo. Ahora mismo, ya hay constatación. Después, está el embelesamiento por el cual surge un cuento en el que el "yo" necesita ser consciente de la consciencia. Sin embargo, cuando ese embelesamiento se desenmascara, desaparece la lucha por ser consciente desde el punto de vista del "yo".

Entonces, lo único que se ve es la película, con todas sus vicisitudes, pero resulta imposible ver lo que la ve.

Claro, lo que ve es lo que está realizando la acción de ver ahora mismo. Ahora mismo, ¿qué es lo que está viendo a este cuerpo, a la pared? ¿Qué es lo que es consciente de estos pensamientos, de estas sensaciones?

Por tanto, cuando desaparece el pensamiento del "yo", no se puede experimentar la consciencia porque no hay nada para experimentarla.

No. La consciencia no es una experiencia.

Simplemente es: de acuerdo. Entonces, ¿no hay absolutamente nada, ya sea sutil o no tan sutil, que surja y que no sea parte del guión?, ¿nada?

Todo lo que aparece, todo lo que brota, es el contenido que se constata en el presente. Eso es lo único que sucede... y cualquier intento por librarse de la identificación o cualquier idea sobre cómo librarse de ella, sobre cómo ser consciente de la consciencia, es la película.

Nathan Gill

(Ya Estás Despierto)

¡NO HAY NADA QUE COMPRENDER!

Tratar de expresar todo esto con palabras resulta imposible y fútil... ¿No, mejor dicho, resulta ridículo! ¿Cómo señalar el milagro absoluto de la existencia, el don sorprendente de todos y cada uno de los momentos? El mundo, aparente o no, es indescriptible y a veces dolorosamente hermoso. El simple hecho de que todo esté sucediendo me deja, en ocasiones, sin palabras o con meros monosílabos. Quizás entonces te parezca, si tratas de hablarme, que soy demasiado burdo, pero lo cierto es que no puedo encontrar palabras que describan de forma adecuada este milagro al que llamo "vida". Sencillamente no puedo resignarme a reducirlo a palabras...

Ya no puedo seguir jugando este juego, el juego en el que imaginamos ser "personas", "individuos", algo separado de los demás, algo abstraído de este momento, de este suceso presente, de éste, de éste y también de éste. ¿Cómo diablos podría, aunque quisiera, hablar de mí mismo? ¿Cómo podría hablar de algo que no está aquí, de algo que ni siquiera existe? Y en el caso de que consiguiera hablar, ¿quién diablos estaría hablando? ¿Y de qué hablaría?

Hay veces en las que el silencio es la única alternativa.

Pero ¿porqué necesitamos hablar? ¿Por qué necesitamos referirnos a un pasado que ya ha muerto y desaparecido o a un futuro que todavía no ha llegado? ¿Por qué no nos sentamos como amigos o como amantes y contemplamos juntos el majestuoso espectáculo que literalmente se despliega a nuestro alrededor? ¿Cómo ocurre todo esto? ¿De dónde proviene? ¿Cómo es posible que todo eso emerja de la nada?

Contemplar el mundo que se despliega ante nosotros es quedarse anonadado. No es de extrañar que nos aprestemos a llenar el vacío con nuestras historias, porque entregarse a esto es morir y eso es, de hecho, lo último que "nosotros" queremos. ¡Pero qué extraordinario es morir en esto! ¡Qué extraordinario anonadarse y disolverse en la nada, en la nada que ya somos!

¿Por qué malgastamos nuestra vida resistiéndonos a lo inevitable? ¿Por qué convertimos nuestra vida en un problema y en una preocupación? ¿Por qué tenemos miedo a convertirnos en la nada, la verdad absoluta que hay detrás de todas las cosas? La verdad absoluta es que no hay ninguna verdad, sólo hay esto; la verdad es que flotamos en un océano de nada, en un vacío despojado de todo significado, de todo valor y de toda verdad. Y esto, para el individuo que pretende ser alguien y llegar a alguna parte, resulta literalmente aterrador. ¡El individuo no es más que una ilusión, una condenada mentira, una mera historia que emerge ahora, ahora y también ahora! ¿A quién podría interesarle?

¿Las palabras distorsionan lo absolutamente simple! Las palabras tratan de hacer comprensible el misterio y se esfuerzan, en un intento de hacerla más comprensible, en reducir a conceptos, ideas y abstracciones esta cosa maravillosa llamada vida. ¡Pero la vida trasciende toda abstracción! ¿Si miras a tu alrededor verás que la vida ya está sucediendo! ¡La vida ya está emergiendo y no hay palabra que pueda llegar siquiera a tocarla! ¿Cómo podríamos "comprender" lo que es absolutamente obvio, lo que está completamente presente? ¿Cualquier comprensión implicaría que hay algo que comprender! ¿Pero lo cierto es que no hay nada que comprender absolutamente nada! ¡Lo único que hay es esto!

El juego de la vida sigue su curso y aparecen colores, formas, luces, sonidos e individuos aparentes que aparentemente viven y actúan en un mundo aparente. Pero todo esto no es más que un doloroso -de tan hermoso- despliegue de apariencias. Y esta belleza es una belleza vacía, no es una belleza conocida, vista, querida ni recordada por nadie. Es una belleza dolorosa, sin nadie que experimente dolor ni belleza, pero no obstante es una belleza dolorosa.

Sin embargo, esto jamás será comprendido y jamás será comunicado a nadie. Realmente no sé por qué me preocupo de seguir escribiendo.

Pero las palabras, como siempre, llegan. Y quizá estas palabras, desfortunadas abstracciones, sirvan para "apuntar hacia algo más allá de sí mismas.

No sé. No tendría que preocuparme de nada.

Lo único que existe es el amor. Sólo eso tiene algún significado. Todo lo demás es ilusorio.

Jeff Foster

(Más Allá Del Despertar)

TODO LO QUE ES

Bien, comencemos por el principio. Esto ya se ha dicho aquí muchas veces, pero estamos en las trincheras; así que, de vuelta al tajo. Todo lo que hay es Presencia, Conciencia. Esta pura Presencia, la pura Conciencia, Todo Lo Que Es, aparece como todo este mundo de personas y cosas e ideas. No hay personas o entidades separadas de ninguna clase en ninguna parte. Toda separación y distinción entre personas o entidades individuales separadas es parte de la ilusión global compartida, bajo la cual labora eso que se considera a sí mismo como raza humana. ¿A quién puedo explicarle esto?

¡Tú estás haciendo todo esto! Literalmente. Todo es la proyección de la mente en la Conciencia. Es la mente contando historias. Todo el castillo de naipes está siendo constantemente edificado y reforzado a base de contarse la mente a sí misma historias de separación. ¿Puedes verlo? ¡Para! ¡Retrocede! ¡Despierta!

Cuando esto se comprende, cuando se ve, cuando se apercibe, desaparece todo problema o asunto que haya sido conocido jamás o que jamás pudiera llegar a conocerse. Porque todos los problemas o asuntos están basados en distinciones, están basados en una creencia de separación.

Photo by Guillem

Es inevitable que sucedan en la existencia toda la variedad y todo el abanico de eventos y comportamientos y pensamientos y vidas posibles; y es igualmente inevitable que haya partes de esta variedad que no te "gusten". Es solo la ignorancia, a menudo una ignorancia muy soberbia, lo que juzga la infinita variedad y encuentra en ella partes que son "apropiadas" y partes que no lo son.

Todo es el perfecto despliegue de la totalidad en la Conciencia. Aquel que denominamos sabio lo sabe, y sabe que el cuerpo y la mente que otros llamarían "él" o "ella" está incluido en esta comprensión.

Esto no tiene nada de políticamente correcto; pero ¿puedes darte cuenta de que dirigir la rabia y la ponzoña y la indignación contra "alg-uno" a quien erróneamente percibes como separado de ti mismo, y a quien erróneamente percibes como separado de ti mismo, y a quien instalas en un pedestal como si fuera especial y al cual vinculas con un determinado conjunto de reglas arbitrariamente erigidas que prevalecen en una determinada cultura en un determinado momento, solo para que al final te des-ilusione..., es todo ello un completo absurdo?

David Carse

(Perfecta Brillante Quietud)

ASHTAVAKRA GITA

ESTADO NOUMÉNICO

Janaka describe la transformación gradual que ha ocurrido en el transcurso de la aniquilación de lo que había sido condicionado a creer que era su identidad. Ha desaparecido la identificación con el objeto fenoménico, el aparato psicosomático que, vacío de cualquier sustancia o autonomía, jamás fue una entidad sino sólo una mera aparición en la Consciencia. En efecto, Janaka ha comprendido que todo el duro trabajo que efectúan los "buscadores" al seguir las técnicas y los métodos prescritos no sirven para nada, porque siguen aferrándose a la ilusión de que ellos son entidades con independencia para trabajar y alcanzar algo. Janaka ha comprendido claramente que lo que sea que el buscador intente hacer se verá frustrado mientras considere que "él" mismo lo está "haciendo" como entidad independiente y autónoma, no importa cuán "sagrada" y desinteresada sea la acción o la falta de acción. Esto es así porque, aunque el buscador haya reconocido la naturaleza ilusoria del universo y de todo lo que hay en él, aún no ha comprendido que, como parte intrínseca del universo fenoménico, ¡él mismo también es una ilusión!. El hacedor individual es una ilusión, por lo que el "hacer" necesariamente también está dentro del transcurso temporal y es igualmente ilusorio.

En otras palabras, Janaka le dice a su gurú que él, habiendo apercibido la naturaleza ilusoria de lo que aparenta ser en la manifestación fenoménica, permanece en su estado natural. Esto, por supuesto, es el estado nouménico del cual ha surgido toda la manifestación como una aparición soñada dentro de la Consciencia. Janaka pone muy claro que ha tenido la percepción intuitiva directa de la Verdad, de que él es el infinito inconcebible. El objeto fenoménico cuerpo-mente con el que se había identificado por ignorancia es meramente una aparición en la Consciencia, una sombra insustancial.

Para comenzar, Janaka indica que ha comprendido que el cuerpo (el sistema respiratorio, el digestivo, el nervioso y los demás) funciona casi completamente por su cuenta, sin necesidad de dirigirlo conscientemente par que lo haga. También se ha dado cuenta de que la corriente de los pensamientos fluye por sí misma si una no se involucra. Por lo tanto, no es absolutamente necesario involucrarse personalmente en nada.

Este diálogo entre Ashtavakra como gurú y Janaka como excelente discípulo no es un debate entre dos individuos sino una especie de unión entre Consciencia y Consciencia, una especie de compartir del estado de plenitud.

Sin apego al sonido (a la palabra), dice Janaka, él ha comprendido que las palabras, con sus significados e implicaciones, son todas movimientos dentro de la Consciencia, modificaciones mentales que no tienen repercusiones en el Ser, el Yo. Por lo tanto, él ha trascendido las reacciones mentales que son usuales hacia las palabras. Las palabras son simplemente sonidos y cuando se ven bajo esta luz no hay necesidad de reaccionar a nada de lo que sea dicho. Y cuando esto es comprendido, no hay necesidad de huir de la sociedad hacia un bosque y convertirse en eremita. En realidad tomar ese curso, el escaparse de la sociedad, es un enfoque negativo con consecuencias totalmente opuestas a las esperadas. Los peligros que supuesta mente tiene que confrontar un buscador viviendo en la sociedad representan, en realidad, un reto a su comprensión. Hasta que no haya dentro del buscador la convicción de que todos los objetos fenoménicos son simples apariencias insustanciales, no puede haber una verdadera comprensión como tal. Y cuando el buscador comienza a ver todos los objetos como objetos, sin asumir así la subjetividad del Noúmeno, deja de haber el conflicto sujeto-objeto. Esta relación no-objetiva es la verdadera percepción que lleva al despertar.

Janaka prodece entonces al asunto de la meditación. Manifiesta que no encuentra la necesidad de ninguna acción, incluyendo la meditación, ya que eso presupondría la adquisición de algo, aunque ese algo sea el objetivo sagrado de alcanzar la liberación. Janaka hace la atrevida afirmación de que él encuentra que todos esos métodos y esfuerzos son distracciones y que él en su lugar sencillamente permanece en su estado natural. Cuando él permanece en eses estado natural todos los opuestos interdependientes se niegan entre sí y desaparecen completamente, con lo que ya no queda nada que se pueda aceptar o rechazar. Incluso pensar en lo impensable es completamente fútil. Todo lo que es necesario, dice Janaka, es permanecer en la auténtica naturaleza propia.

Ramesh S. Balsekar (Un Dueto de Uno)

LA POLICIA DEL AMOR

EL AMOR ES MAS FUERTE QUE EL MIEDO