Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)


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31 mar 2013

TAO-TE-KING (LI)


El Tao engendra.
La virtud nutre.
La materia conforma.
La energía perfecciona.

Por esto, de todos los seres
no hay ninguno
que no venere al Tao
y estime la virtud.

Esta veneración al Tao
y la estima de la virtud
no es impuesta sino
una eterna inclinación espontánea.


Porque el Tao los engendra,
la virtud los nutre,
los hace crecer, los perfecciona,
los conserva, los madura
y los protege.

Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)


16 mar 2013

EL TAO ES PERDURABLE (XVI)


Alcanza la total vacuidad para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada una vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.


Quien no conoce la eternidad camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como Tao.
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida es extinga, no perece.


Lao Tze
(Tao Te King)

19 dic 2012

TAO-TE-KING (LXXIX)


Aunque la paz se haga entre grandes enemigos,
persiste entre ambos el rencor.
¿Es esto un bien?

El sabio prefiere la peor parte de un contrato,
y no se querella con los demás.
El virtuoso se atiene a lo acordado.
El que no tiene virtud persigue su ganancia.


El camino del cielo a nadie favorece,
pero siempre beneficia al hombre bueno.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

30 sept 2012

TAO-TE-KING (LIX)


En el gobierno de los hombres y al servicio del cielo,
lo mejor es la moderación.
La moderación todo lo somete.
Quien consigue pronto el sometimiento,
acumula mucha virtud.
Con la virtud acumulada,
vencerá en todo.
Venciendo en todo,
llegará a límites insospechados.
Puede incluso apoderarse del reino.
Poseyendo a la Madre del reino,
puede durar mucho tiempo.


Es el camino de la profunda raíz y de la sólido base,
del largo vivir y vista duradera.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

22 may 2012

MODELAR EL MUNDO



Quien intenta darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo logrará, ya que el mundo es un Vaso Espiritual que no se puede manipular.

Quien hace lo uno o lo otro lo estropea.

Quien lo retiene lo pierde.


Lao-tzu

23 abr 2012

TAO TE KING XXVII


Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos, y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos, y nadie puede desatar lo que ha atado.


Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres, no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro de los hombres; y el hombre que no es bueno estima como buenas las cosas de los hombres.

No amar el magisterio ni la materia de los hombres, y aparentar ignorancia, siendo iluminado, éste es el secreto de toda maravilla.


Lao Tse
(Tao Te King)


20 abr 2012

TAO TE KING III

No ensalzar los talentos para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable para que su corazón no se ofusque.

El sabio gobierno de modo que vacía el corazón
llena el vientre, debilita la ambición,
y fortalece los huesos.

Así evita que el pueblo tenga saber ni deseos,
para que los más astutos no busquen su triunfo.
Quien practica el no-obrar todo lo gobierna.


Lao Tze
(Tao Te King)



9 abr 2012

TAO-TE-KING LXII


El Tao es lo más profundo de todos los seres.
Es el tesoro del hombre bueno,
y el amparo del que no es bueno.

Las bellas palabras ganan honores,
los bellos actos elevan al hombre.


Así, al coronarse un emperador,
y nombrar a sus tres ministros,
mejor que llevar jade en las manos,
y presentar la cuadriga,
vale más cumplir con Tao.

Los antiguos estimaban a Tao porque quien busca su
posesión, aleja la culpa.
Pero esto, es lo más valioso del mundo.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)

13 mar 2012

TRASCENDENTALISMO


Si nos "ciñéramos a la simplicidad" y "refrenáramos los deseos" tal como aconseja el Tao, no estaríamos atrapados en este frenesí por tener lo último en aparatos y dispondríamos de mucho tiempo para hacer cosas que no requieren conectar ni enchufar nada. También ahorraríamos dinero y llevaríamos un estilo de vida menos despilfarrador. Podríamos, de hecho, emolar a algunos de los más originales e influyentes pensadores de la historia de Estados Unidos: los trascendentalistas de Nueva Inglaterra.

Walt Whitman

En el siglo XIX un grupo de las mejores mentes de la época se establecieron en las afueras de Boston, en la ciudad de Concord (¡"El sabio vive en concordia", escribió Lao Tse!) para llevar una vida lo más idílica posible. El padre de Louisa May Alcott, Bronson Alcott, fue uno de ellos; el gran filósofo Ralph Waldo Emerson fue otro; y Henri David Thoreau, autor de Walden, otro más. Juntos y por separado, estos idealistas desarrollaron una filosofía que se asemeja mucho al Tao, haciendo hincapié en la necesidad de llevar una vida más simple que la de una gran ciudad como Boston y en contracto con la naturaleza.

Thoreau, que ejerció la desobediencia civil al negarse a pagar el impuesto comunitario de capitación, inspiró a Mahatma Ganhi y a Martin Luther King, Jr., que se sirvieron de su filosofía para socavar, respectivamente, el dominio colonial británico en la India y la segregación racial en el sur de Estados Unidos. A todos puede inspirarnos el ejemplo establecido por los trascendentalistas para llevar una vida auténtica en contacto con la simplicidad, la naturaleza y los principios de la buena vecindad, la comunidad y la justicia que son universales e intemporales. Sus vidas estaban en plena concordancia con el Tao. El actual Movimiento por la Simplicidad Voluntaria ejemplifica exactamente lo que postulaba Thoreau.

Si eres capaz de refrenar tus deseos manifestándolos sanamente, y si eres capaz de vivir con mayor simplicidad -al menos en los ratos establecidos para ello- gravitarás hacia la órbita del Tao. Y eso te hará feliz.


Lou Marinoff
(El Poder Del Tao)


23 feb 2012

TAO-TE-KING

Quisiera poseer la sabiduría
para poder marchar por el gran camino
sin temor a desviarme.

El gran camino está llano
pero la gente ama los senderos.


La corte de todo tiene abundancia
pero los campos están llenos de malas hierbas
y los graneros vacíos.

Vestirse ropas lujosas, 
ceñir afiladas espadas,
hartarse de bebida y de manjares,
retener grandes riquezas,
es como el robo;
no es Tao.


Lao - Tse
(Tao-Te-King)
 Poema 53


18 feb 2012

TAO TE KING


Se olvida de sí mismo y queda protegido.
¿No será que al no ser interesado, determina su interés personal?


Lao Tse
(Tao Te King)
Poema 7


3 ene 2012

LOU MARINOFF EN LA CONTRA


Bonita corbata...

Gracias, la llevo para recordar el camino del Tao.

...Muchos ying-yang pequeñitos

Es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo... Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos.

Sorpréndame.

En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio.

Las enseñanzas de Lao Tse (siglo VI a.C.) ¿todavía son válidas?

Más que nunca. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones.

Pero estamos condenados a actuar.

Sí, y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes..., la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos.

¿...?

La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.

Todos la buscamos.

Se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica.

¿Y en qué consiste?

Regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento.

Pero la vida es cambio continuo.

Sí, esa es la tercera lección. Los taoístas fueron los primeros en darse cuenta de que los cambios son legítimos, no accidentales. Hay que volverse flexible. La mayoría de la gente es rígida, y eso es causa de infelicidad. Uno cree que el mundo tiene que ser de cierta manera y cuando el mundo no encaja en esa idea no sabes cómo afrontarlo.

¿Qué palabras del I Ching han influido más en su vida?

"No aventurarse a adelantarse al mundo", saber decidir cuándo actuar y cuándo no actuar. A veces has de saber retirarte a tu interior, y eso implica modestia y humildad. Cuando terminé la carrera y me quedé sin becas y sin dinero me retiré a una cabaña en el bosque. Prácticamente me autoabastecía: pescaba, cultivaba...

¿Fue feliz?

Fueron los dos mejores años de mi vida. Escribí la tesis y una novela. Diez años después me invitan a Davos para hablar con los líderes mundiales. De ser invisible he pasado a la montaña mágica.


¿Cómo saber cuándo actuar y cuándo no?

Haz bien lo que haces y la gente te descubrirá e irá en tu búsqueda. Y eso te convertirá en una persona más feliz. No hay que forzarse a estar en el mundo, no hay que ir contra el Tao.

¡Pero si el Tao es indefinible!

Cierto, es un camino en el que cada uno es su propio barómetro: si estás infeliz o insatisfecho, estás yendo en contra del Tao. Una de las claves de la serenidad taoísta es la capacidad de entrar en contacto con nuestro complemento interior. El yang es creativo, asertivo y racional. El yin es receptivo, flexible, amable e intuitivo.

Lo femenino y lo masculino.

Si en una relación hombre y mujer descuidan sus complementos interiores, corren el riesgo de convertirse en polos uno de otro.

"Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo blando a lo duro".

Es una de las mejores enseñanzas. Lao Tse nos invita a ir por la vía blanda, es más poderosa. El agua, yin, fluye, no tiene una forma definida, pero pulveriza las rocas. Los labios son los que protegen los dientes.

¿Cuáles son los tres venenos del Tao?

La ira, la envidia y la avaricia, porque impiden la felicidad. La ira convertida en acción se multiplica. Pero si cuando estás enfadado te detienes, desactivas la ira.

No hay nada como tomar perspectiva.

Le preguntaré lo mismo que a mis alumnos: "¿Cuál es la causa principal de la muerte?".

El nacimiento.

Exacto, todo lo que nace muere, sólo es cuestión de tiempo. La vida es un maravilloso regalo temporal, y cuando recibimos un regalo debemos ser agradecidos. Y puesto que todo regalo de vida viene con fecha de caducidad, cada momento es valioso.

Sí, hay que celebrarlo.

Mientras considere que hay que celebrar la vida cultivará el bienestar. El problema surge cuando lo que tienes lo das por hecho, entonces dejas de valorarlo y de agradecerlo y el bienestar se diluye.



Ima Sanchís
(La Contra de La Vanguardia)

15 sept 2011

TAO-TE-KING XXX


Quien gobierna ateniéndose a Tao
no acosa al mundo con las armas
porque es un uso que tiende a retornar
Donde acamparon las tropas
sólo pueden nacer espinas y zarzas,
y tras los ejércitos, vienen los años de miseria.

Photo by Guillem


Así, el hombre bueno se conforma con lo obtenido
sin usar la violencia.
Y todo lo toma sin enorgullecerse,
sin jactancia,
sin obstinación,
sin enriquecerse.
Porque, las cosas, cuando han llegado a su madurez
empiezan a envejecer.
Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.


Lao-Tse
(Tao-Te-King)


2 dic 2009

¿QUÉ ES LA CONCIENCIA?


Conciencia es un término con el que tengo muchos problemas, y siempre los he tenido. Lo veo como la capacidad de estar alerta, pero, aun así, la expresión no me parece exacta. Es un término elusivo.


¡Ciertamente, la conciencia es elusiva!

No sé como expresarlo, pero creo que pienso en ella como un estado de "alerta", en el sentido general del término.

En estas enseñanzas, el término Conciencia suele usarse con "C" mayúscula para indicar que es sinónimo de términos como Dios, Fuente, Totalidad, Unidad, Tao, etc. Es aquello que es la fuente y sustancia de todo lo físico, de todo fenómeno que forma parte de esta manifestación. Vino de alguna parte, y tal como la araña teje su tela a partir de sí misma, la Conciencia teje esta manifestación fenoménica de sí misma. Ahora bien, el aspecto en que esta analogía concreta pierde validez radica en que la tela de la Conciencia no es en ningún momento ni lugar independiente de la propia Conciencia. La manifestación (todo esto, todos nosotros, todas las cosas) no está desconectada de esa fuente original. De modo que la Conciencia es tanto el animus como el corpus, la sustancia y lo que la anima.

De acuerdo. Mi problema es: Entonces ¿qué está detrás de eso?

Claro. Es una pregunta absolutamente legítima. Porque cuando objetivamos la Conciencia, convirtiéndola en una cosa, el siguiente paso lógico es "De acuerdo, ¿en qué campo existe esa cosa?"; pero estamos limitados por el lenguaje, y el lenguaje, por su propia estructura, expresa una relación sujeto-objeto. Cada frase tiene un sujeto y habla de un objeto. Cuando pensamos en algo, cuando pronunciamos la primera palabra sobre algo, lo objetivamos. Cuando Lao
Tse escribió el
Tao Te Ching, su primera línea fue: "El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao".
En cuanto hablas de él, en cuanto tienes un concepto mental (no tienes que articularlo), en cuanto la imagen se forma en tu mente, eso ha quedado objetivado. De modo que en cuanto empezamos a hablar de ello, deja de ser Ello. Todos estos conceptos no son Ello. Simplemente son indicadores, y es de esperar que apunten de manera general en el dirección de Ello. La frase que sirve de piedra angular es: "Todo lo que hay es Conciencia". Pero ni siquiera esta frase acierta completamente.

WAYNE LIQUORMAN (Aceptación de lo que ES)


26 nov 2009

ILUMINACIÓN


La iluminación no es un objeto que un individuo pueda alcanzar por sí mismo.

"Esfuérzate en alcanzar el Vacío,
agárrate fuerte a la Quietud,
y podrás actuar sobre las diez mil cosas.
Yo he visto adonde van.
Mira, todas las cosas como quiera que prosperen
acaban regresando a la raíz de la que provienen.
A este retorno a la Raíz se la llama Quietud;
a la Quietud se la llama rendición al Destino;
lo que se ha rendido al Destino se vuelve parte del siempre-así;
conocer el siempre-así es estar iluminado;
no conocerlo significa dirigirse ciegamente hacia el desastre".

LAO TSE