WU WEI's CORNER: Rumi

Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)

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31 oct 2011

EVOLUCIÓN

Rumi Jalaluddin es un poeta persa sufí. Nos da este mensaje evolutivo:

Morí como mineral y llegué a ser planta.

Morí como planta y me alcé como animal.

Morí como animal y fui humano.

¿Por qué debo temer? ¿Cuando fui menos por morir?

Aún, moriré una vez más, como humano

y subiré a las alturas como ángeles benditos.

Y, cuando sacrifique mi alma angelical,

llegaré a ser lo que mente alguna jamás concibió.

La ley de la evolución siempre busca crear un ser más complejo y superior.

Jamás podemos pensar, con nuestra mente humana, lo que seremos al morir, en esta condición humana.

Sí sabemos que seremos UNO con el Ser Absoluto.

Pero esta intuición nos permite disfrutar de ese estado.

Con seguridad será un estado más perfecto que el de ahora, porque lo viviremos sin las limitaciones de nuestro cuerpo y mente humanos.

¿Por qué habríamos de temer morir como humanos cuando vamos a nacer a un Ser Superior?

Darío Lostado

(Despertar A La Conciencia Día A Día)

20 oct 2011

LA VIDA SE VUELVE MÁS SIMPLE, NO MÁS FÁCIL

RAMESH: ¿Crees que la vida va a volverse más fácil gracias a esta comprensión, más fácil en el sentido de que habrá menos dificultades?

MICHAEL: Puede que así suceda. Realmente no importa.

RAMESH: Sí, pero si se volviera más fácil, no sería gracias a la enseñanza. ¿Entiendes eso?

MICHAEL. Sí.

RAMESH: Tú no sabes si se va a volver más fácil. Pero si lo hiciera, y tanto tú como yo esperamos que así sea, no tendría nada que ver con la enseñanza.

MICHAEL: Correcto.

RAMESH: Había ocurrido tanto si vinieras aquí como si no vinieras. Sin embargo, la vida sí se vuelve más simple. La vida no va a volverse más fácil, la vida va a ser tan dura como solía ser o tan fácil como solía ser, pero sí se vuelve más simple. ¿No es así? ¿Dirías tú eso?

MICHAEL: Absolutamente.

RAMESH: ¿Y por qué la vida sería más simple, Michael? ¿De qué manera se simplificaría la vida? Porque uno se involucra menos.

MICHAEL: Exacto.

RAMESH: ¿No es así?

MICHAEL: Hubo un momento en que comprendí claramente que era imposible para mí tener una perspectiva general de toda la creación. Sólo el creador puede tener esa perspectiva.

RAMESH: Eso es correcto.

Photo by Guillem.

MICHAEL: Así que mejor le dejo el timón a Él.

RAMESH: Nuevamente, eso es correcto. Lo que significa que Michael se involucra cada vez menos en lo que está sucediendo. ¿No es así?

MICHAEL: Absolutamente.

RAMESH: Lo que quiere decir que Michael acepta la vida tal como sucede. Michael acepta Lo-Que-Es en cada momento tal y como es, sin querer cambiarlo. Eso es correcto, ¿no es así?

MICHAEL: Eso es correcto.

RAMESH: Así que la vida se simplifica porque uno se involucra menos. Uno se involucra menos porque hay una aceptación mayor de Lo-Que-Es. Realmente simple. ¿no es así? Entonces, ¿por qué crees que la gente lo encuentra tan complicado? Si esto es tan simple, ¿por qué crees que...?

MICHAEL: Mientras perdure la creencia de que hay que hacer las cosas, siempre tendrá que ser así.

RAMESH: Correcto.

MICHAEL: Y eso puede cambiarse, únicamente la gracia.

RAMESH: Otra vez, sí. Así que básicamente todo el problema es el sentido personal de ser el hacedor, que es lo que se quiere decir realmente con la palabra "ego", aunque a éste se le dan varias definiciones. Sin embargo, lo que se quiere decir realmente con "ego" es el sentido personal de ser el hacedor.

Alguien me llamó desde Madrás y me preguntó: "¿Estoy en lo correcto si digo que usted dice que todos somos marionetas?". Y yo le respondí: "Sí, y un hombre muy sabio llamado Rumi está de acuerdo con que todos somos marionetas". Entonces, me dijo: "¿Por qué es tan difícil para mí aceptar que todos somos marionetas?". ¿Qué opinas tú Michael?

MICHAEL: Nuevamente, se trata del sentido personal de ser el hacedor.

RAMESH: Sí. El posible pensar en términos de que todas las personas son marionetas, pero es difícil para "mí" imaginar que yo soy una de ellas. Y el sentido de ser hacedor viene con el sentido del libre albedrío. ¿no es así? A las personas les es difícil aceptar que son marionestas principalmente porque no están preparadas para aceptar que no hay libre albedrío.

Ramesh S. Balsekar

(¡A Quién Le Importa)

ADVAITA / NO DUALIDAD

El Advaita, o Vedanta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara. No dualidad: El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo. Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta. Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX. Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita. Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad. El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc. Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno. Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial. Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TAO

La palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo. El Tao Te Ching es sin duda uno de los libros más importantes y enigmáticos que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.

ZEN

Una de las cosas más fundamentales que todos vosotros tenéis que recordar es que una religión sólo esta viva cuando no existe una doctrina organizada, cuando no existen sistemas de creencias, ni dogmas ni teologías. Cuando sólo hay este silencio y los árboles disfrutan del baile en la brisa, crece algo en tu corazón. Es tuyo, no proviene de ninguna escritura; nadie te lo puede dar porque no es conocimiento. Todas las religiones, excepto el zen, están muertas. Se han convertido en teologías fosilizadas, sistemas filosóficos, doctrinas, pero se han olvidado del lenguaje de los árboles. Se han olvidado del silencio en el que incluso los árboles pueden ser escuchados y entendidos. Se han olvidado de la alegría que produce el ser natural y espontáneo en el corazón de todo ser viviente. En el momento en que la experiencia se convierte en una explicación, en una expresión, deja de respirar, y en todo el mundo la gente esta cargando con doctrinas muertas. Llamo al zen la única religión viva porque no es una religión, sino una religiosidad. No tiene un dogma, no depende de ningún fundador. No tiene pasado; de hecho no tiene nada que enseñarte. Es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del género humano; extraña porque disfruta del vacío, florece en la nada. En la inocencia se completa, en el no saber. No discrimina entre lo mundano y lo sagrado. Para el zen, todo lo que hay es sagrado. Fuente: Osho, “Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto”