WU WEI's CORNER: Ashtavakra

Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)

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15 feb 2011

REVELAR LA VERDAD

Ashtavakra hace todo lo posible para poner en palabras lo que realmente no se puede poner en palabras. Y hace esto por una sola razón: la esperanza de que quizá una palabra específica o una frase específica que pueda revelar la Verdad y eliminar la confusión que ha aparecido y que recubre la naturaleza real del discípulo. Afirma repetidamente que todo lo que hay es la Consciencia y que por lo tanto el discípulo, al igual que el gurú, no puede ser otra cosa que la Consciencia; aun más, todos los objetos fenoménicos, incluyendo el gurú y el discípulo, son únicamente el Noúmeno subjetivo en su expresión objetiva como manifestación.

Pero la comprensión de esa verdad en un nivel intelectual sencillamente no es suficiente porque en la raíz de la comprensión intelectual todavía está el culpable, ¡el "comprendedor" individual! La costra individual externa tiene que ser hecha añicos antes de que la comprensión intelectual se convierta en percepción intuitiva o apercepción. Y esta costra individual sólo puede ser hecha añicos desidentificándose de la seudo-subjetividad a través de la experiencia subjetiva de la ausencia total de una entidad individual separada.

Ramesh S. Balsekar

(Un Dueto de Uno)

15 dic 2010

AUSENCIA DE VOLICIÓN PERSONAL

El gurú intenta generar en su discípulo la convicción de que lo que él es en realidad es la Consciencia subjetiva y sin forma. Esto sólo puede lograrse, como buen sabe el gurú, eliminando la falsa identidad. El seudo-sujeto de los seudo-objetos, el único factor que obstruye la realización de su identidad real por parte del discípulo, debe ser eliminado. Ashtavakra le repite a su discípulo que todo lo que hay es Consciencia en la cual aparece espontáneamente este universo. El universo es sólo una aparición, una ilusión como la ilusión de la cuerda que se toma erróneamente por una serpiente. Una vez que se ha eliminado la falsa identidad no hay nada que impida al discípulo ser su verdadera identidad y, lo que es más importante aun, vivir su vida desde el punto de vista de su verdadera identidad, en una "silenciosa identificación con el no-ser".

La convicción acerca de la verdadera identidad propia, que acontece cuando la falsa identidad es comprendida claramente, lleva al tipo de vida donde está ausente la volición personal. Entonces hay una consciencia plena de que el ser humano está "siendo vivido" como parte intrínseca de la totalidad del funcionamiento del universo. Esto es lo que Ashtavakra quiere decir cuando dice "sé feliz" o "vive feliz", ya que entonces ya no hay volición, no hay un sentido de ser el hacedor, no hay sentido de culpa o esclavitud. En otras palabras, vivir feliz quiere decir vivir de forma natural, espontáneamente, respondiendo a las situaciones externas sin ninguna planificación, sin ninguna noción preconcebida, en resumen, sin la interferencia de la mente. Una respuesta tal ocasionará actividad física, pero no habrá un sentido de ser el hacedor, no habrá la ilusión de volición, porque la actividad física no implicará activación mental. En pocas palabras, la respuesta será espontánea, sin interferencia de la volición propia, y por lo tanto llevará al despertar, a la iluminación. En ausencia del involucramiento de la voluntad propia, todo lo que sucede es una parte integral del funcionamiento del Noúmeno, y la esencia del mismo es el ser testigo de todo hecho sin juicio de ningún tipo. El juzgar presupone dualidad, mientras que el ser testigo está más allá de la dualidad.

Ramesh S. Balsekar

(Un Dueto De Uno)

18 sept 2010

VOLICIÓN

La única práctica que puede liberar al ser humano del veneno de la sensación de ser el hacedor, es el abandono de la identificación con un objeto en particular como "yo". Ese abandono sólo puede ocurrir a través de la fe, de que la volición o el sentido de ser el hacedor es simplemente una inferencia, ya que realmente no hay una entidad que ejercite tal volición. Los seres humanos pueden pensar que "viven" su vida, pero de hecho sus vidas están siendo vividas como parte del funcionamiento total de esta manifestación fenoménica. Todos los eventos juntos constituyen el funcionamiento de la manifestación de acuerdo con la inexorable cadena de causalidad. Sería increíble imaginar que este funcionamiento de la totalidad pudiera dejar ningún lugar o campo para la volición individual.

Por esta razón Ashtavakra alude a la "fe" como el único remedio para la mordedura de serpiente que simboliza la noción de ser el hacedor; fe en que el ser humano existe, no como una entidad cuerpo-mente individual que es meramente un objeto fenoménico, sino como Noúmeno, no como un objeto individual sino como el único Sujeto. Una fe de este tipo provoca la comprensión repentina y espontánea de que "Yo" soy el único sujeto y que la totalidad de la manifestación fenoménica es mi expresión objetiva. "Yo" soy la Consciencia universal dentro de la cual ha surgido espontáneamente la totalidad de la manifestación fenoménica.

Ramesh S. Balsekar

(Un Dueto De Uno)

ADVAITA / NO DUALIDAD

El Advaita, o Vedanta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara. No dualidad: El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo. Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta. Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX. Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita. Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad. El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc. Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno. Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial. Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TAO

La palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo. El Tao Te Ching es sin duda uno de los libros más importantes y enigmáticos que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.

ZEN

Una de las cosas más fundamentales que todos vosotros tenéis que recordar es que una religión sólo esta viva cuando no existe una doctrina organizada, cuando no existen sistemas de creencias, ni dogmas ni teologías. Cuando sólo hay este silencio y los árboles disfrutan del baile en la brisa, crece algo en tu corazón. Es tuyo, no proviene de ninguna escritura; nadie te lo puede dar porque no es conocimiento. Todas las religiones, excepto el zen, están muertas. Se han convertido en teologías fosilizadas, sistemas filosóficos, doctrinas, pero se han olvidado del lenguaje de los árboles. Se han olvidado del silencio en el que incluso los árboles pueden ser escuchados y entendidos. Se han olvidado de la alegría que produce el ser natural y espontáneo en el corazón de todo ser viviente. En el momento en que la experiencia se convierte en una explicación, en una expresión, deja de respirar, y en todo el mundo la gente esta cargando con doctrinas muertas. Llamo al zen la única religión viva porque no es una religión, sino una religiosidad. No tiene un dogma, no depende de ningún fundador. No tiene pasado; de hecho no tiene nada que enseñarte. Es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del género humano; extraña porque disfruta del vacío, florece en la nada. En la inocencia se completa, en el no saber. No discrimina entre lo mundano y lo sagrado. Para el zen, todo lo que hay es sagrado. Fuente: Osho, “Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto”