Bonita corbata...
Gracias, la llevo para recordar el camino del Tao.
...Muchos ying-yang pequeñitos
Es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo... Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos.
Sorpréndame.
En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio.
Las enseñanzas de Lao Tse (siglo VI a.C.) ¿todavía son válidas?
Más que nunca. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones.
Pero estamos condenados a actuar.
Sí, y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes..., la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos.
¿...?
La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.
Todos la buscamos.
Se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica.
¿Y en qué consiste?
Regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento.
Pero la vida es cambio continuo.
Sí, esa es la tercera lección. Los taoístas fueron los primeros en darse cuenta de que los cambios son legítimos, no accidentales. Hay que volverse flexible. La mayoría de la gente es rígida, y eso es causa de infelicidad. Uno cree que el mundo tiene que ser de cierta manera y cuando el mundo no encaja en esa idea no sabes cómo afrontarlo.
¿Qué palabras del I Ching han influido más en su vida?
"No aventurarse a adelantarse al mundo", saber decidir cuándo actuar y cuándo no actuar. A veces has de saber retirarte a tu interior, y eso implica modestia y humildad. Cuando terminé la carrera y me quedé sin becas y sin dinero me retiré a una cabaña en el bosque. Prácticamente me autoabastecía: pescaba, cultivaba...
¿Fue feliz?
Fueron los dos mejores años de mi vida. Escribí la tesis y una novela. Diez años después me invitan a Davos para hablar con los líderes mundiales. De ser invisible he pasado a la montaña mágica.
¿Cómo saber cuándo actuar y cuándo no?
Haz bien lo que haces y la gente te descubrirá e irá en tu búsqueda. Y eso te convertirá en una persona más feliz. No hay que forzarse a estar en el mundo, no hay que ir contra el Tao.
¡Pero si el Tao es indefinible!
Cierto, es un camino en el que cada uno es su propio barómetro: si estás infeliz o insatisfecho, estás yendo en contra del Tao. Una de las claves de la serenidad taoísta es la capacidad de entrar en contacto con nuestro complemento interior. El yang es creativo, asertivo y racional. El yin es receptivo, flexible, amable e intuitivo.
Lo femenino y lo masculino.
Si en una relación hombre y mujer descuidan sus complementos interiores, corren el riesgo de convertirse en polos uno de otro.
"Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo blando a lo duro".
Es una de las mejores enseñanzas. Lao Tse nos invita a ir por la vía blanda, es más poderosa. El agua, yin, fluye, no tiene una forma definida, pero pulveriza las rocas. Los labios son los que protegen los dientes.
¿Cuáles son los tres venenos del Tao?
La ira, la envidia y la avaricia, porque impiden la felicidad. La ira convertida en acción se multiplica. Pero si cuando estás enfadado te detienes, desactivas la ira.
No hay nada como tomar perspectiva.
Le preguntaré lo mismo que a mis alumnos: "¿Cuál es la causa principal de la muerte?".
El nacimiento.
Exacto, todo lo que nace muere, sólo es cuestión de tiempo. La vida es un maravilloso regalo temporal, y cuando recibimos un regalo debemos ser agradecidos. Y puesto que todo regalo de vida viene con fecha de caducidad, cada momento es valioso.
Sí, hay que celebrarlo.
Mientras considere que hay que celebrar la vida cultivará el bienestar. El problema surge cuando lo que tienes lo das por hecho, entonces dejas de valorarlo y de agradecerlo y el bienestar se diluye.
Ima Sanchís
(La Contra de La Vanguardia)
Muy buena entrada Guillem!!
ResponderEliminarFeliz 2012!!
Se observa en los diferentes Blogs con cierta esencia Advaita, un retorno a la idea de que existe un individuo "Individuos" con capacidad de escoger una corbata para recodar que existen caminos, capacidad para cambiar las cosas e ir hacia un supuesto futuro mas equilibrado_armónico.
ResponderEliminarTodos con el beneplácito de los que cambian de perspectiva como de corbata.
Lo entiendo, el Advaita es pavoroso, siempre es mejor la creencia en Milagros.
Bienvenido Juan!
ResponderEliminarMi crítico de blogs advaitas favorito!! :)
Aunque en este caso de lo que se habla es de taoísmo. Pues en este blog no siempre se habla de Vedanta Advaita o Advaita Vedanta (todavía no sé como se escribe realmente).
Pero tienes toda la razón cuando dices que el Advaita da respeto. Tal vez por eso la Vida hace que la doctrina advaití entre en este organismo cuerpo/mente poquito a poquito. Aunque te diré que últimamente me está entrando más el Taoísmo. No sé, tal vez será por esas corbatas tan divertidas. :)
Ahora en serio. Te doy las gracias por comentar, pues cada vez que lo haces (aunque pocas)aprendo mucho con tus comentarios.
Hasta pronto, maestro!! (sin corbata)
Por cierto...
ResponderEliminar¿qué es para tí un milagro?
Para mí, el hecho de levantarme cada mañana y ser consciente de ello ya es un gran milagro.
Lo dicho, hasta pronto!!
"Acomete la dificultad por su lado más fácil.
ResponderEliminarEjecuta lo grande comenzando por lo más pequeño.
Las cosas más difíciles se hacen siempre abordándolas en lo más fácil y las cosas más grandes en lo que es más pequeño."
Tao Te Ching.
Es cierto, a los que desafían el Status Quo establecido por la tradición los tildan de críticos o en el peor de los casos de "Negativos".
ResponderEliminarImagina por un instante que un Master Blog me confiesa que todo depende de como le entran las cosas, me preguntaba entonces como se habría encontrado cuando decidió subtitular su pequeño rincón creativo como " Todo lo que hay es Conciencia, y Conciencia es lo único que hay".
El verdadero significado es que son legión, una legión extranjera sin un Constantine que los aplaque, son multi_corbatas, multi_colorines, multi_identidades, algunos son compasivos y amorosos, otros advaiteros del montón, taoistas de salón, budista de macramé, cristianos redimidos y ateos conspiroparanoicos.
Tu puedes creer en los milagros, puedes hacer un milagro de lo que gustes, puede ser ese individuo que se levanta por la mañana feliz y contento amilagrado.
Pero hazme un favor, cuando puedas te sientas en silencio y te pones un espejo enfrente, con ciertas dosis de imaginación activa * ver Carl Jung, entablas una conversación entre el individuo milagrero y el que subtitula que todo es conciencia y conciencia es todo lo que hay........., entre_medias das paso al taoitas con su corbata nueva..., entonces podrás argumentar que por una vez has comenzado lo grande por lo mas pequeño....
Luego nos vemos y seguimos charlando productivamente...., como amigos.
OK. Gracias.
ResponderEliminarHola Guillen, hola Juan,
ResponderEliminarindependientemente de la tradición a seguir, del camino que "nos aparece", la humildad irá apareciendo como fruto de la comprensión de la verdad-realidad..., no hay caminos mejores, peores, corbatas, corbatines, etc..., cada uno está donde tiene que estar porque no puede ser de otra manera... La originalidad de los comentarios aunque puedan ser muy buenos, no se deben a nosotros mismos, sino a la programación que recibimos externa, olvidandonos del espacio llenado en nuestro interior, que en si es el "no-conocimiento" que nos libera de toda carga-sufrimiento...
Con todo mi respeto os dejo este texto de Krishnamurti:
"Trate de comprender, no de saber, porque es en la comprensión cuando el proceso dual de conocedor y conocido cesa. En la búsqueda pura del conocimiento, el conocedor siempre se está transformando y siempre está inmerso en el conflicto y en el dolor. Quien afirma que sabe no sabe.
Saber es ser ignorante, no saber es el inicio de la sabiduría.
Solo la mente que es capaz de hallarse en un estado de no conocimiento -no simplemente como una afirmación verbal, sino como un hecho real- es libre para descubrir la realidad. Pero es difícil hallarse en dicho estado porque nos avergonzamos de no saber. El conocimiento nos da fuerza, nos da importancia, nos da un centro alrededor del cual el ego puede estar activo.
La identificación con el conocimiento que hemos adquirido es otra forma de apoyar la personalidad ¿verdad? A través del conocimiento, el "yo" continúa con su esfuerzo por ser algo, y con ello perpetúa el dolor y la desdicha.
Cuando uno se conoce a sí mismo, la fuerza para crear ilusiones cesa. Solo así es posible que la realidad o Dios, sean."
"Dichos de Krishnamurti". J. Krishnamurti.
http://yogayestudiostradicionales.blogspot.com/
Si cada uno esta donde debe estar y cada cosa esta en su lugar Sr. Confuso, que necesidad o que le mueve a intervenir ?
ResponderEliminarHola Juan.
ResponderEliminarYa hice los deberes :)
Resultado: Lo cambiante que puede llegar a ser la entidad cuerpo/mente. Y lo única que es la Conciencia que está detrás de todo.
Todos los personajes que conforman esa entidad, son cambiantes, no existen. Mientras que la consciencia, que se adivina presente detrás de todo, es constante, única.
La palabra es que hay auto_conciencia de los fenómenos que asaltan los sentidos, la auto_conciencia es permanente y los fenómenos impermanentes son traducidos por la descripción que han arraigado sobre ellos. No hay nada equivocado, si asalta un sentimiento de afinidad por el Taoismo, eso es lo que hay, mañana asaltaran dudas, es lo que hay, pasado calara el mensaje advaita, es lo que hay. pero aun así la auto_conciencia se pierde en el sueño profundo.
ResponderEliminarLo pavoroso del Advaita es que transmite que no hay nadie, un individuo que sea parte activa de todo lo anterior. Lo esperanzador del resto de tradiciones es que si se atorga una cierta volición a un individuo dentro de la unidad, pero aun eso dentro del advaita es correcto como fenómeno, es la manera de trascenderlo.
Pero Ete aquí que estamos dos individuos charlando sin tener la mas mínima idea pajolera, no podemos ir mas allá de nuestro entendimiento. A lo único que podemos aspirar es que "No sabemos un dijo", ni de los milagros, ni de JK, ni de los fenómenos, ni de nada.
No se como lo veras tu Guillem, pero lo honesto es colocarse en ese "No Se", y lo cómodo esperanzador creer en cosas. Por tanto poner cara de Póquer incluso a los sentimientos de afinidad parece lo mas cuerdo. Y si hay alguien que no este de acuerdo y sea capaz de argumentar con credibilidad le estare muy agradecido que me lo haga saber, pues mi ignorancia me precede.
Todas las tradiciones apuntan en la misma dirección e intentan transmitir las formas que les fue bien para llegar a esa "finalidad"..., no nos faltan prácticas, teorías filosóficas y argumentaciones miles..., pero... ¿quién sabe nada? Sabemos lo que creemos y otras veces lo que quizás erroneamente intuimos, repetimos lo que leemos, escuchamos, la originalidad es muy dificil, sólo se observa en el ser "despierto"... Es muy dificil ser honesto cuando el ego vive y se desenvuelve como Pedro por su casa, al menos lo puedo ver muy claramente en mi...
ResponderEliminarComo me gusta mucho el copiar y pegar, espero que os guste este texto de otra gran tradición:
"Un pez conoce la profundidad de donde vive.
Los insectos, sin embargo, viven sólo en la superficie.
Estos insectos tiene cuatro patas y sus pies están modelados como zapatos. Ellos caminan sobre el agua y tocan la superficie, pero no saben nada de las profundidades. En cualquier momento un pez puede venir y devorarlos. Los insectos no saben nada acerca de ese pez que vive bajo ellos.
Como esto, tú estás caminando en la superficie de la ilusión.
Tú no debes pensar que conoces los secretos.
Tú no conoces los secretos de la ilusión
Tú no conoces lo que existe bajo tuyo,
en las profundidades de tu imaginación.
La sabiduría que tú has estudiado es como la de los insectos, ese arrastrarse a través de la superficie de la vida de ilusión. Un pez puede venir por debajo y tomarte en cualquier momento. Estará escondido en el lodo y súbitamente te tomará por sorpresa.
Reconoce tu vulnerabilidad y pon tu confianza en Allah..."
del libro de Bawa Muhaiyadeen
http://sabiduriasufi.blogspot.com/
Creo que tienes mucha razón, Juan.
ResponderEliminarLa sensación que me dá es que todo es correcto, aun como fenómeno. La diferencia, tal vez, esté en cómo se siente uno hasta que la idea de que no hay nadie cala. Pero como todo en esta Vida, llegará cuando tenga que llegar. A cada uno le llega a su momento, tarde o temprano. O no llega núnca. Pero siento, cada vez más, que ese momento llegará cuando tenga que llegar y que es absurdo intentar forzarlo.
Siempre creí que dejaba claro ese "No Se", pero tal vez estaba equivocado.
Pero lo que sí se es que ahora la Vida nos pone aquí, a cada uno de nosotros, con su personaje y que eso será por y para algo.
Muchas gracias Juan por tus esclarecedores comentarios. Y desde mi humildad le doy gracias a la Vida por formar parte de estos momentos.
Un abrazo.
Otro abrazo Guillem, y para el amigo Confuso solo decirle que surge la vulnerabilidad, la mejor aliada del silencio. En cuanto a lo de la confianza en Ala, solo recordarte que el "Pez" también es hijo de Ala, también es vulnerable, y como no confía en zamparse al insecto para seguir vagando por las profundidades, por tanto la confianza en Ala puede ser contraproducente, mejor seria aumentar el nivel de atención....
ResponderEliminarPor si aca.....so.
Reconozco humildemente que algunos de vuestros comentarios desbordan mi mente. Tengo un par de libros Marinoff y me encanta su "heterodoxia". Cuidado con las etiquetas.
ResponderEliminarHe cogido prestado el texto.
http://unbosqueinterior.blogspot.com/2012/01/haz-bien-lo-que-haces.html