WU WEI's CORNER: LOS PENSAMIENTOS

Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)

6 ago 2011

LOS PENSAMIENTOS

Como la nube que aparece en el cielo,

flota en este espacio vacío y vuelve

a desaparecer en su vacuidad;

así, los pensamientos aparecen como mente

en la extensa vastedad de la consciencia,

juegan en ella y desaparecen en ella.

Sin embargo la consciencia permanece inalterada

Mooji

(Palabras Surgidas Del Silencio)

5 comentarios:

gorka6 de agosto de 2011, 12:42
Gracias!!
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Toni6 de agosto de 2011, 21:32
Gracias por la belleza que has seleccionado :-)

La foto de la nube también es muy bella y mientras la miraba me ha venido la idea de que otro bello matiz de esta metáfora de la nube es el hecho de que aunque cualquier nube acaba disolviéndose, en realidad tal disolución no ha destruido nada. Simplemente cesa la apariencia (apariencia de nube) pero las "gotitas"(gas/agua) que la forman no mueren sino que fluyen: por ejemplo como gotitas de lluvia, etc.

Y ahora al teclear esto me viene el recuerdo de aquella síntesis de Un Curso de Milagros:

Nada real puede ser amenazado.
Nada irreal existe.
En esto radica la paz de Dios.

:-)
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gorka7 de agosto de 2011, 8:15
Toni, también se puede decir:

Lo que es permanente es real y lo que es efímero es ilusorio...

Gracias _/\_
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Guille7 de agosto de 2011, 10:39
Gracias a vosotros.
Gracias por estar ahí.

Namasté.
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Toni7 de agosto de 2011, 11:14
Así es, Gorka, se puede decir de muchas formas y eso me gusta, gracias por la nueva y bella pincelada que aportas, porque aunque se suele decir que la verdad es indescriptible en palabras (el TAO dicho no es el verdadero TAO), lo que sí hacen las palabras (potencialmente) es señalar hacia Eso, y hay muchas metáforas (palabras, imágenes, ideas) que nos sirven para señalar hacia la Verdad, aunque luego se diga que por mucha palabra o metáfora que se use, sólo quien está maduro (a quien le surge la Gracia) vislumbra el Mensaje, mientras que el ignorante se queda mirando al dedo que señala la luna jejeje

Precisamente algo que me da placer es encontrar similitudes en textos diferentes. Por ejemplo disfruté mucho encontrando similitudes entre el Yoga Vasishta y Un Curso de Milagros. Aunque superficialmente puedan parecer textos muy diferentes (y por supuesto que cada uno tiene su sabor propio: "cada maestrillo tiene su librillo" jejeje)), lo esencial es común a ambos y a tantos otros textos que he tenido ocasión de leer. Y uno de los puntos que surge en todos (los diversos textos que he leído) es el tema que estamos comentando en este post.

Gracias también (otra vez) a Guillem por el post, y por la oportunidad que nos das de compartir nuevas pinceladas sobre el tema en los comentarios.

¡Saludos!
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ADVAITA / NO DUALIDAD

El Advaita, o Vedanta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara. No dualidad: El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo. Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta. Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX. Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita. Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad. El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc. Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno. Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial. Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TAO

La palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo. El Tao Te Ching es sin duda uno de los libros más importantes y enigmáticos que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.

ZEN

Una de las cosas más fundamentales que todos vosotros tenéis que recordar es que una religión sólo esta viva cuando no existe una doctrina organizada, cuando no existen sistemas de creencias, ni dogmas ni teologías. Cuando sólo hay este silencio y los árboles disfrutan del baile en la brisa, crece algo en tu corazón. Es tuyo, no proviene de ninguna escritura; nadie te lo puede dar porque no es conocimiento. Todas las religiones, excepto el zen, están muertas. Se han convertido en teologías fosilizadas, sistemas filosóficos, doctrinas, pero se han olvidado del lenguaje de los árboles. Se han olvidado del silencio en el que incluso los árboles pueden ser escuchados y entendidos. Se han olvidado de la alegría que produce el ser natural y espontáneo en el corazón de todo ser viviente. En el momento en que la experiencia se convierte en una explicación, en una expresión, deja de respirar, y en todo el mundo la gente esta cargando con doctrinas muertas. Llamo al zen la única religión viva porque no es una religión, sino una religiosidad. No tiene un dogma, no depende de ningún fundador. No tiene pasado; de hecho no tiene nada que enseñarte. Es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del género humano; extraña porque disfruta del vacío, florece en la nada. En la inocencia se completa, en el no saber. No discrimina entre lo mundano y lo sagrado. Para el zen, todo lo que hay es sagrado. Fuente: Osho, “Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto”