Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)


30 jun. 2010

EL DESPERTAR


Pregunta: Si uno ha estado dormido a la realidad durante mucho tiempo y luego despierta, estoy seguro de que ello debe de ser una experiencia de gran euforia. Debe de ser asombroso porque uno lo ve todo bajo una luz distinta a como lo hacía antes. ¿Cómo es de excitante?

MW: Es mucho más que euforia. Soy reacio a describirlo con demasiada nitidez porque entonces simplemente tendrás otra imagen mental más que nublará tu percepción. Diré que está más allá de cualquier cosa que seas capaz de imaginar. Sin embargo, he leído relatos de despertares de otras personas que no fueron tan intensos. Todo depende de la energía de la persona, de su nivel de comprensión y claridad antes de despertar, y de la mera suerte. Yo fui muy afortunado.


Pregunta: Si uno ha estado dormido a la realidad durante mucho tiempo y luego despierta, estoy seguro de que ello debe de ser una experiencia de gran euforia. Debe de ser asombroso porque uno lo ve todo bajo una luz distinta a como lo hacía antes. ¿Cómo es de excitante?

MW: Es mucho más que euforia. Soy reacio a describirlo con demasiada nitidez porque entonces simplemente tendrás otra imagen mental más que nublará tu percepción. Diré que está más allá de cualquier cosa que seas capaz de imaginar. Sin embargo, he leído relatos de despertares de otras personas que no fueron tan intensos. Todo depende de la energía de la persona, de su nivel de comprensión y claridad antes de despertar, y de la mera suerte. Yo fui muy afortunado.

P:Una vez que uno ha despertado, ¿resulta muy difícil permanecer "despierto"? ¿Se puede volver a dejar de estar iluminado? Si es así, ¿cuán difícil es regresar a ese estado de conciencia?

MW: Una vez que has despertado no puedes volver a dormirte. No obstante, es posible que sientas que te está ocurriendo. Aquel que está despierto siempre lo ha estado, y no puede ser de otro modo. El ego es un estado ilusorio y seguirá existiendo hasta que lo veamos claramente. Después de despertar, te parecerá que tienes recaídas a ese estado ilusorio. La fuerza de la costumbre mantiene en marcha el proceso. Sin embargo, con el despertar llega un profundo estado de sabiduría que siempre ha estado ahí, aunque antes era pasado por alto. Desde ese estado de sabiduría, uno ve cómo se va disipando el proceso del ego y deja de alimentarlo reaccionando a él. Muchos de los aspectos del ego simplemente desaparecen desde el momento en que uno despierta; otros tienen más impulso y tardan un poco en desaparecer. Durante todo este tiempo, sigue existiendo un ser despierto que observa todo lo que ocurre y no se ve afectado por ello.

P: ¿Cómo de desconcertante es ver que finalmente has despertado y que nadie más lo ha hecho? ¿Es cierto que la vida es realmente simple, pero los egos de la gente la complican?

MW: Me resultó duro ver tan claramente cuál es la causa original de los problemas de la humanidad y descubrir que a muy pocas personas les interesa siquiera hablar de ello, y mucho menos buscarlo en su interior. Al principio creí que sería fácil limitarme a señalar lo evidente y que ellas comprenderían, pero fui muy ingenuo.
Sí, la vida es simple cuando el ego no se interpone en tu camino, y es el ego de los demás lo que les impide ver con auténtica simplicidad.

Melvyn Wartella
(Ego, Evolución E Iluminación)

24 jun. 2010

HIPNOSIS DIVINA


¿QUÉ ES LA HIPNOSIS DIVINA?


La hipnosis que permite que todo este juego tenga el aspecto que tiene. Este sentido que lleva a considerarse autor de la acción es el que, en gran medida, conforma el desarrollo del "juego". El sentido de autoría personal es parte integral de estos mecanismos.


¿Cómo se produce?

Bien, ahora es cuando hago mi truco del kleenex. Pero yo no saco conejos de la chistera, (Risas) Sai Baba materializa joyas; yo trabajo los pañuelos de papel.
(En la mano de Wayne aparece una bola de papel.) Si pensamos que esto es la Conciencia, Todo Lo Que Es -no tiene cualidades, características, es pura Mismidad, pura Potencialidad- en algún punto, se debe a que está vivo. No está muerto, tiene vitalidad. Se expresa y manifiesta su vitalidad. Los físicos lo han llamado el Bing Bang, los clérigos lo llaman el Génesis, el punto en el que el universo fenoménico viene a ser. Y podemos describirlo diciendo que a partir de esa Conciencia indiferenciada se produce la manifestación física de los universos.
(Wayne saca tiras de la bola de papel.) Estos universos han sido "Expresados o "extraídos" de esa Potencialidad, y de este pequeño universo sale un sistema solar (hace tiras de las tiras) y de este sistema solar sale un planeta, y de este planeta sale un organismo humano individual. Ahora quiero llamar vuestra atención sobre el hecho de que todo esto está interconectado. Nada ha estado desconectado en ningún momento. Todo esto es Uno. Esto (rasgando una pequeña esquina del pañuelo de papel) no ocurre nunca, en ningún momento, porque Conciencia es todo lo que hay, es todo lo que ha habido y es todo lo que habrá. De modo que todas las cosas son una expresión -una extracción, si quieres llamarlo así- de esta Conciencia. Nada está separado. Así tienes un individuo que nace, vive cierta cantidad de años, o días, o semanas, o meses, y después vuelve a la Totalidad. No puede ir a ninguna otra parte, porque esto es todo lo que hay. Todos los individuos que se consideran separados no lo están en realidad. No hay separación, sólo hay Unidad. Pero, para que este universo sea, tiene que haber una apariencia de separación. Y ésta surge en el momento de la "concepción" del universo, formando parte del surgimiento del universo fenoménico.
Debe de haber ciertos agentes a través de los cuales este universo pueda ser percibido. La percepción es crucial. Sin ciertos medios de percepción, habría lo que siempre ha habido, Conciencia. Lo que da a la Conciencia sus características, lo que da a todas esas extracciones sus cualidades, es ese algo que las percibe. Y la naturaleza de dichas cualidades está en función de la naturaleza de lo que las percibe. Y para que esta manifestación sea lo que nos parece que es, es esencial que nos creamos agentes individuales, autores de nuestras acciones. Eso es lo que Ramesh llama la Hipnosis Divina. Y una de las cualidades de la hipnosis es que cambia tu "realidad" en virtud de tu manera de percibirla.
De modo que si te someten a la sugestión hipnótica de que se está quemando tu ropa, tendrás esa experiencia subjetiva. La "realidad" de la situación será que tus ropas se están quemando. Puede que vayas a un gurú y le pidas ayuda. Le pides que apague el fuego. Y él te dirá que allí no hay fuego. Pero eso no es lo que tú quieres oír. Y dices "Mira, me estoy quemando aquí, ayúdame. ¡No te limites a ofrecerme filosofías!". Ahora bien, en este punto pueden ocurrir todo tipo de cosas. Puede darte un mantra para distraerte, puede recetarte algunas otras prácticas o puede seguir indicándote que en realidad no hay fuego. Pero, te diga lo que diga, y hagas lo que hagas, tus ropas nunca han ardido. Entonces, cuando se retira la sugestión hipnótica, ¿qué lo pasa al fuego?
Piensas que eres el agente, y respondes de acuerdo con esa creencia. No puedes hacer otra cosa hasta que la creencia desaparezca. Así, todo es Dios, todo es la Totalidad, todo es Conciencia, todo es Uno. Sin embarco, parece haber muchos porque no vemos la conexión.
Pero o se debe a una limitación por tu parte. No es fallo que tenga que ser remediado, sino un aspecto de tu naturaleza básica. Y la misma Fuerza que lo puso allí, el mismo Hipnotizador, debe ser el responsable de retirarlo.


Wayne Liquorman
(Aceptación De Lo Que Es)

21 jun. 2010

20 jun. 2010

GOLFO DE MEXICO



Oración del Dr. Masaru Emoto curativa para el Golfo de Mexico.




"Le envío la energía del amor y gratitud al agua y la vida a todas las criaturas
en el Golfo de México y sus alrededores.

Para las ballenas, delfines, pelícanos, peces, moluscos, plancton, corales, algas y todas las criaturas vivientes. . . Lo siento.

Por favor, perdóname.

Gracias.

Te amo. "



19 jun. 2010

SUJETO Y OBJETO


Es sorprendente cómo todo esto de la relación sujeto-objeto está dando vueltas para mí: si puedo percibirlo, lo que pienso que es un sujeto es en realidad un objeto. Cualquier cosa que represente mi sentido del "yo" es en realidad un objeto de percepción, algo que está siendo observado. No obstante, nunca puedo atrapar del todo la cosa que está observándolo.

Claro, porque entonces también sería un objeto. En cuanto "lo atrapas", queda objetivado; y lo único que puedes conocer es un objeto. El sujeto no puede conocerse a sí mismo excepto como objeto. ¡y entonces deja de ser un sujeto!

Y todo esto del "hacer"...: ¿Cómo puede algo que sólo es un sueño pensar que está haciendo algo?

Creo que ahí estás mezclando metáforas, porque el objeto soñado no piensa que es un sueño; piensa que se algo sustancial. Aunque sea un objeto, al menos como objeto es sustancial.


Sí, pero como "objeto subjetivo" es el que hace. La sensación que tengo de ser el que hace es en realidad un objeto en la Conciencia. Por tanto, no hay manera de que pueda comprender esta cosa, no hay modo de que La pueda Ver, no hay modo de que La pueda encontrar... ¿Es esto lo más lejos que se puede llegar?

No. Lo puedes encontrar porque tú eres ello. El único modo que tendrías de encontrarlo es no siendo ello, observándolo..., pero no hay nada que no sea Ello.

Entonces ¿no hay solución, o es que finalmente este ser fenoménico se da cuenta de que no existe realmente...?, aunque, de algún modo, la existencia fenoménica continúa.

La realización no atañe al objeto fenoménico. Estás volviendo a pensar que la realización del sabio es la realización del mecanismo cuerpo-mente que está asociado con el Conocimiento.
Pero a lo que nos estamos refiriendo no es al conocimiento del mecanismo cuerpo-mente. El mecanismo cuerpo-mente del sabio es simplemente como cualquier otro mecanismo cuerpo-mente, es un objeto condicionado. El Conocimiento es pura Subjetividad.

Pero, en ese caso, no habría campo fenoménico en absoluto.

Bien, ahí es donde la cosa llega a ser muy paradójica.

Entonces ¿cómo es convierte uno en pura Subjetividad?

Tienes que intentarlo con mucho, mucho ahínco. (risas) Y si no alcanzas este elevado estado de pura Subjetividad, simplemente es porque no lo intentas con suficiente ahínco.

Volvemos al punto de partida.

Y si me compras eso, también tengo un puente que me gustaría venderte!


Wayne Liquorman
(Aceptación De Lo Que Es)


17 jun. 2010

PENSAMIENTOS


Cuando te hagas consciente de tus pensamientos,
te sorprenderá lo que ocurre en tu interior.




Si pones por escrito lo que está ocurriendo en cualquier momento,
te llevarás una gran sorpresa.
No te lo vas a creer.


Osho
(Conciencia)


14 jun. 2010

ESPEJISMO


EL MILAGRO

Ver sin el sujeto vidente, sin el espejismo, eso es el milagro. Sin embargo, hablar del milagro también forma parte del espejismo, ya que hablar del milagro implica la existencia de alguien que habla y de algo de lo que se habla -precisamente de esa dualidad de la que el milagro constituye el fin.


No obstante, decir que se puede acabar la dualidad implica la existencia de un camino hacia su fin. No hay un final para el espejismo. La idea misma de un camino que conduzca al final del espejismo forma parte del espejismo mismo. No hay comino, no hay final del espejismo porque el espejismo nunca comenzó, lo cual equivale a decir que el milagro no terminó nunca. El milagro está presente, ahora en este momento: basta con que dejes de buscarlo, basta con que dejes de buscar un final para el espejismo

El concepto mismo de espejismo y es espejismo; el concepto de un final del espejismo es espejismo. ¿Qué no es espejismo?


Jeff Foster
(La Vida Sin Centro)


10 jun. 2010

GURUJI SRI VAST EN "LA CONTRA"


Guruji Sri Vast, maestro espiritual

"Vivimos atrapados en solucionar problemas"

Tengo 40 años físicos. Nací en el sur de India y vivo entre Suecia y Pondicherry. Casado y con dos hijos de 10 y 8 años. Estoy licenciado en Arquitectura, pero desde niño soy un maestro espiritual. No profeso ninguna religión, somos seres libres y espirituales

Desde los 8 años fui educado para ser un guía espiritual.

¿Por qué?

Me desmayaba, podía pasar un día inconsciente. Los médicos no tenían respuesta, pero mi percepción fue cambiando. Es lo que en India llaman una experiencia samadi.La gente comenzó a explicarme sus problemas y a pedirme consejo. Y mi familia me dejó libre, no me domesticó.

¿Qué significa eso?

Desde niños se nos aleja de la inteligencia natural, de manera que cuando somos adultos acabamos teniendo mucha información pero pocas experiencias. Y creo que eso es lo peor que le puede pasar a la humanidad.

Cuénteme.

El intelecto acumula información, te lees tres libros y escribes el cuarto, no hace falta experimentar. Y la inteligencia natural es la que te permite sentir lo que estás viviendo, no se basa en el pasado. Por ejemplo: tenemos dos sillas idénticas que valen lo mismo; en una pone "fabricada en Alemania" y en otra, "fabricada en China". ¿Cuál escogemos?

Ahora ya le entiendo: la alemana.

... Porque tenemos introducida en nuestro cerebro la información de que esa es mejor. ¿No sería preferible sentarse, probarlas, guiarnos por nuestra propia experiencia? Nuestras relaciones se basan en esa información que se nos introdujo en el pasado y no en lo que vivimos en el presente.

Usted no es un hombre religioso.

La religión nunca le ha dado al hombre la oportunidad de ser él mismo.

¿Cuál es la alternativa?

Considerar a los humanos como individuos y no como una masa que paga impuestos, compra, consume y funciona para que la sociedad funcione. Enseñamos a los niños a ver el mundo con ojos de adulto, corregimos su propia visión de las cosas, les arrebatamos su mentalidad y les inculcamos el mundo de los adultos.

... Y así perpetuamos un prototipo humano.

Por un lado hemos creado pobreza, guerras, calentamiento global, nuevas enfermedades... y por otro, tecnologías para combatirlo.

¿Y qué propone?

La naturalización del ser humano, en vez del adiestramiento. Vivir la vida en esencia, porque vivimos a través de nuestras diferencias, siempre comparando para, al final, querer todos lo mismo: graduarnos, encontrar un buen trabajo, casarnos, tener una bonita casa, hijos y un perro... ¡Pero la vida es mucho más que eso! Así vivimos atrapados en solucionar problemas, no pasamos del estadio de la supervivencia.

... Con más comodidades.

No podemos tratar a la humanidad como un problema que tiene que ser resuelto, debemos cambiar la perspectiva. Es como ir por una autopista a mucha velocidad sin estar seguro de si estás en el camino correcto.

Mejor parar y mirar el mapa.

Sí, porque no necesitas que nadie te diga lo que está bien y lo que está mal. Si eres valiente y auténtico, serás capaz de ver tu vida y escoger tu camino. Ahí empieza la transformación. Pero necesitamos un pequeño espacio para apartarnos de la carretera y mirar el mapa de nuestra vida.

Pero el conocimiento ayuda a saber qué es lo que queremos, ¿no le parece?

No. Amontonamos conocimientos en nuestra cabeza pero no sabemos quiénes somos realmente. La industria nos diseña: nos medica, viste, entretiene, da trabajo, nos retira.

Cierto.

Debemos alejarnos de este mundo al que estamos tan acostumbrados, y para ello dos buenas herramientas son la meditación y el contacto con la naturaleza; porque vivimos en la naturaleza, pero dentro de una bolsa de plástico. Ni siquiera sabemos en qué fase está la luna.

Sólo en vacaciones.

¿No le parece esencial que seamos conscientes del ecosistema del que formamos parte?

La mayoría de la humanidad vive arraigada a la naturaleza y no les va mejor.

Los países pobres han comprado el concepto de vida de los ricos, de los países fríos.

El resultado es que la infelicidad está globalizada.

Antes, en mi pueblo la gente cantaba; ahora ven cantar a otro en la televisión. Todos quieren tener una televisión y una nevera.

¿Toda la humanidad es idiota?

Somos seres creados a base de necesidades que no nos reportan ningún beneficio sustancial. Es hora de cuestionar.

¿Qué ha descubierto en sí mismo?

Que no pertenezco a ningún país, religión, tradición o estructura. Soy un simple ser humano que quiere vivir este día; eso es: realizarse, percibir la belleza de este mundo.

Defíname realizarse.

Si a unos niños les damos una caja de legos con las instrucciones de cómo hacer el coche, todos intentarán reproducirlo, y el mejor será el que se acerque más al modelo. Si no les damos las instrucciones, cada uno hará algo distinto y original.

Todos vivimos con referencias.

Sí, que nos provocan ese sentimiento de estar equivocado, que nos encierra en un mundo pequeño. La realización ocurre cuando estas referencias, cuando las instrucciones que tenemos en la cabeza, desaparecen.

¿Qué cualidad humana admira?

Somos únicos, jamás ha nacido nadie como usted ni nacerá en el futuro, y eso es lo que me inspira: ver seres únicos.


IMA SANCHÍS - 10/06/2010

9 jun. 2010

¿QUIÉN ES QUÉ? (tercera parte y última)


EL JUEGO DE LA UNICIDAD EN LA DUALIDAD

Si el noúmeno quiere mirarse a sí mismo (ahora estamos conceptualizando, por supuesto), no puede hacerlo sin objetivarse en forma de fenómenos. El noúmeno, al ser subjetividad pura, no puede verse a sí mismo como noúmeno. La manifestación fenoménica, por tanto, no es algo que está fuera, "proyectado" por el noúmeno, sino que es una objetivación como manifestación de él mismo en sí mismo.


Cuando en el noúmeno se agita la consciencia adquiriendo ser, y surge allí el sentido de presencia (Yo soy), aparece al mismo tiempo el sentido de dualidad, el conocedor y lo conocido, el que experimenta y lo experimentado. Pero la dualidad es sólo aparente y no real, porque la unicidad esencial no se puede dicotomizar. Los dos aspectos (la Consciencia en reposo -nouménicamente- y la consciencia en acción -fenoménicamente) no se disgregan ni se unen mutuamente, porque el aspecto dual surge únicamente como concepto. Shiva (el noúmeno) existe en la agitación de la Consciencia porque tal actividad no tiene más fuente que Shiva; y la actividad misma, la manifestación y el funcionamiento (Shakti) tiene lugar en y dentro de Shiva (el noúmeno). La dualidad no es más que una ilusión, un concepto que no afecta ni puede afectar a la unicidad de lo absoluto. ¡No se ha de olvidar que la creación conceptual del universo no es más que "el hijo de una mujer estéril"! Si la dualidad fuera real, cada una de las dos partes tendría una naturaleza propia distinta de la de la otra. Por tanto, la aparición y la desaparición de la dualidad aparente son, ambas, una ilusión que se prolonga ilimitadamente, momento tras momento, sin interrupción. La identidad esencial es innata.
El noúmeno y los fenómenos (o cualesquiera otras palabras que denoten estas condiciones relativas) no son más que nombres que debemos usar para comunicarnos en el estado dual, después de tener lugar la manifestación. Sólo son dos palabras que se usan para describir los dos estados concebidos en el concepto, pero que no pueden alterar la unicidad básica a la que no afectan en absoluto. Pueden levantarse o caer las olas, pero la extensión de agua, como tal , no resulta afectada. La aparición y la desaparición de los fenómenos manifestados en loa Consciencia representa el juego de Shiva (lílá), según el punto de vista tradicional hinduista. Si bien, a efectos de un estudio analítico, se pueden tratar como distintos, el jñána y el bhakti son, en realidad, dos aspectos dfe una misma unidad fundamental. Por eso, al principio de su célebre tratado de filosofía advaita titulado Amritánubhava (la experiencia inmortal), el santo y poeta de Maharashtra, Jnanesvara Maharaj, rinde pleitesía "con la máxima humildad" a esta dualidad aparente de Shiva- Shakti, para que puedan divulgar su naturaleza verdadera (es evidente que aquí "humildad" no significa lo contrario de "orgullo", sino la negación misma de una entidad separada que no puede ser orgullosa ni humilde, por la sencilla razón de que el verdadero conocimiento sólo puede aparecer cuando existe un vacío total).
Podemos entender ahora por qué Maharaj dice que la "consciencia" es el Dios supremo, al que es preciso propiciar con bhakti y con oraciones para que ello divulgue su naturaleza verdadera: limitada en el tiempo en su aspecto conceptual relativo, en lo que concierne al individuo, pero intemporal e inespacial y, por tanto, infinita y eterna, cuando no hay concepción. Una comprensión completa de su naturaleza verdadera aniquilaría al buscador mismo y lo disolvería en la paz eterna de la Consciencia en reposo, en la subjetividad pura, en ello. Toda la manifestación y su funcionamiento en la consciencia (lo que somos en la dualidad) es una simple apariencia, un lílá, como el reflejo del sol en una gota de rocío. La destrucción del reflejo no afecta al sol. La consciencia en acción es el lílá limitado en el tiempo que, al final del período que le corresponde, se funde con la Consciencia en reposo: la Conciencia infinita e incondicionada que no sabe de sí misma.


Ramesh S. Balsekar
(El Buscador Es Lo Buscado)


2 jun. 2010

¿QUIÉN ES QUÉ? (segunda parte)


LA NATURALEZA DE LA CONSCIENCIA Y DE LA MANIFESTACIÓN

Cuando Maharaj nos pide que consideremos a la consciencia como el Dios más elevado y que le recemos pidiéndole orientación, da por supuesto, naturalmente, que seguimos identificándonos con nuestros cuerpos y considerándonos a nosotros mismos como entidades separadas con libertad de acción independiente. Pero el universo manifestado no puede entregar su secreto sobre esta base de la individualidad y de la libertad de acción. Por eso, dice Maharaj, rezad con sinceridad y con fervor a la consciencia, fuente de toda sensibilidad, para que se vayan soltando poco a poco estas ataduras de la entificación, permitiendo a la psique purificada recibir de la consciencia, del sadgurú, el secreto de su naturaleza verdadera.
El apego del ser humano al cuerpo como entidad separada se debe por completo al condicionamiento que recibe de sus padres, de sus mayores y de otros, desde los primeros instantes de su entendimiento, en el sentido de que él es el cuerpo concreto con un nombre concreto. Al cabo de muy poco, queda convencido sin ninguna duda de que él es el cuerpo que está dotado de la fuerza vital del aliento, inspirando y espirando continuamente, y de una consciencia o sensibilidad que aparece y desaparece según se alternan los estados de vigilia y reposo. En realidad, lo único que ha sucedido es que el noúmeno se ha objetivado en millones de formas (entre ellas la forma humana) como fenómenos que constituyen la manifestación total y su funcionamiento, y estos objetos fenoménicos se crean y se destruyen constantemente en el proceso de la manifestación, y ninguno tiene libertad alguna de acción. De hecho, por tanto, no se trata de que los diversos seres humanos posean cada uno una consciencia, sino que es la Consciencia la que posee los millones de formas a través de las cuales se puede objetivar el noúmeno. Si hay una comprensión clara y una convicción profunda del proceso de la aparición y desaparición continua de la manifestación, como ocurre en el caso del jñáni, entonces la consciencia se ve bajo una luz completamente distinta. ENTONCES, la consciencia en acción, es decir, los fenómenos, se ven como los instrumentos perecederos por medio de los cuales tiene lugar la manifestación; aunque, naturalmente, la manifestación no es distinta del noúmeno, sino que sólo el aspecto objetivo del noúmeno, el único sujeto.
Esto no lleva a la cuestión de por qué dice Maharaj que la consciencia está "limitada en el tiempo". La respuesta es que la Consciencia necesita una forma física para manifestarse, y la consciencia manifestada en esa forma sólo puede perdurar mientras perdure la forma física. La forma física está compuesta, sustentada y nutrida por los alimentos, que no son más que la esencia de los cinco elementos(la combinación de los fluidos vitales de los padres que provoca la concepción en el vientre femenino es, de suyo, la esencia de los alimentos consumidos por los padres). Cuando "muere" la forma física, el aliento sale del cuerpo y se disuelve en la conciencia inmanifestada. La consciencia dentro del cuerpo se halla, pues, limitada en su manifestación, en cada caso por el plazo de vida que se ha asignado a cada forma física y por tanto, está limitada en el tiempo.


Todo lo anterior se puede recapitular de la manera siguiente:

a) El ser humano individual considera la consciencia (con minúscula, adviértase) como parte de la dotación interior de su cuerpo que posee desde que nació. Por eso, en esta etapa Maharaj le dice que su existencia misma depende de su consciencia dentro del cuerpo. Su hubiera nacido sin esta consciencia, "él" habría sido arrojado y destruido como un troza de basura. Por eso, dice Maharaj, comprended que esta consciencia es el único "recurso" que puede servirle para comprender su naturaleza verdadera.

b) A continuación, Maharaj lo saca de la complacencia con que considera que la consciencia es su propiedad personal, diciéndole que él no es un individuo propietario de la consciencia, sino que, por el contrario, la Consciencia (con mayúscula, adviértase) es el aspecto objetivo manifestado de lo Absoluto inmanifestado, y es en ella donde aparece todo el universo, incluyendo los millones de seres humanos; y que, por tanto, él no es más que una parte minúscula de la manifestación total, y todo el espectáculo no es más que una ilusión.

c) Si se ha comprendido claramente esta situación también se percibirá que, mientras exista el cuerpo, nosotros no somos el cuerpo perecedero, el aparato psicosomático que sirve para que tenga lugar la manifestación, sino que somos la consciencia animadora que da sensibilidad al aparato físico. Sin embargo, cuando "muere" el cuerpo y la consciencia manifestada lo abandona y se funde con la consciencia inmanifestada, nosotros somo la Consciencia en reposo, la Conciencia Absoluta.


Ramesh S. Balsekar
(El Buscador Es Lo Buscado)


1 jun. 2010

Festival Inspira Conciencia



EL ADVAITA EN TIEMPOS DE CRISIS.


Vídeo completo del diálogo HACIA UNA VOLUNTAD SOSTENIBLE: CÓMO VIVIR PSICOLÓGICA Y EMOCIONALMENTE EN UN TIEMPO EN CRISIS entre los escritores ALEX ROVIRA y SESHA, moderado por XAVIER GUIX, que tuvo lugar el 9 de mayo en L’Auditori de Barcelona.

Este es el enlace al vídeo de la entrevista:

http://www.inspiraconsciencia.org