¿QUÉ ES LA CONCIENCIA?

Conciencia es un término con el que tengo muchos problemas, y siempre los he tenido. Lo veo como la capacidad de estar alerta, pero, aun así, la expresión no me parece exacta. Es un término elusivo.

¡Ciertamente, la conciencia es elusiva!

No sé como expresarlo, pero creo que pienso en ella como un estado de "alerta", en el sentido general del término.

En estas enseñanzas, el término Conciencia suele usarse con "C" mayúscula para indicar que es sinónimo de términos como Dios, Fuente, Totalidad, Unidad, Tao, etc. Es aquello que es la fuente y sustancia de todo lo físico, de todo fenómeno que forma parte de esta manifestación. Vino de alguna parte, y tal como la araña teje su tela a partir de sí misma, la Conciencia teje esta manifestación fenoménica de sí misma. Ahora bien, el aspecto en que esta analogía concreta pierde validez radica en que la tela de la Conciencia no es en ningún momento ni lugar independiente de la propia Conciencia. La manifestación (todo esto, todos nosotros, todas las cosas) no está desconectada de esa fuente original. De modo que la Conciencia es tanto el animus como el corpus, la sustancia y lo que la anima.

De acuerdo. Mi problema es: Entonces ¿qué está detrás de eso?

Claro. Es una pregunta absolutamente legítima. Porque cuando objetivamos la Conciencia, convirtiéndola en una cosa, el siguiente paso lógico es "De acuerdo, ¿en qué campo existe esa cosa?"; pero estamos limitados por el lenguaje, y el lenguaje, por su propia estructura, expresa una relación sujeto-objeto. Cada frase tiene un sujeto y habla de un objeto. Cuando pensamos en algo, cuando pronunciamos la primera palabra sobre algo, lo objetivamos. Cuando Lao
Tse escribió el Tao Te Ching, su primera línea fue: "El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao".

En cuanto hablas de él, en cuanto tienes un concepto mental (no tienes que articularlo), en cuanto la imagen se forma en tu mente, eso ha quedado objetivado. De modo que en cuanto empezamos a hablar de ello, deja de ser Ello. Todos estos conceptos no son Ello. Simplemente son indicadores, y es de esperar que apunten de manera general en el dirección de Ello. La frase que sirve de piedra angular es: "Todo lo que hay es Conciencia". Pero ni siquiera esta frase acierta completamente.

WAYNE LIQUORMAN (Aceptación de lo que ES)

ILUMINACIÓN

La iluminación no es un objeto que un individuo pueda alcanzar por sí mismo.

"Esfuérzate en alcanzar el Vacío,

agárrate fuerte a la Quietud,

y podrás actuar sobre las diez mil cosas.

Yo he visto adonde van.

Mira, todas las cosas como quiera que prosperen

acaban regresando a la raíz de la que provienen.

A este retorno a la Raíz se la llama Quietud;

a la Quietud se la llama rendición al Destino;

lo que se ha rendido al Destino se vuelve parte del siempre-así;

conocer el siempre-así es estar iluminado;

no conocerlo significa dirigirse ciegamente hacia el desastre".

LAO TSE

MANIFESTACIÓN

LA CONSCIENCIA ES TODO LO QUE HAY.

La Consciencia es todo lo que hay. Ésa es la Fuente de la cual ha surgido toda la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es la vida tal como la conocemos, y dentro del funcionamiento de la manifestación nada sucede porque sea la voluntad del individuo. Nada puede suceder, a menos que sea la voluntad de Dios, y con Dios me refiero a la Fuente.

Así que, para comenzar, todo lo que hay es la Fuente. Llámalo Consciencia, llámalo el "Yo" [con mayúscula], como decía Ramana Maharshi, llámalo como quieras, pero entiende que a lo que se hace referencia es a la Fuente Una: el Uno-sin-segundo. Todo lo que hay es la Fuente de la cual ha surgido esta manifestación, que es la totalidad de loa objetos. El ser humano es una especie de objeto con el dudoso don adicional del sentido personal de ser el hacedor, que es el ego. Repito, el ser humano no es más que un objeto, una especie de objeto junto con todos los demás objetos que conforman la totalidad de los objetos dentro de la manifestación.

En el funcionamiento de la manifestación hallamos el segundo concepto básico: nadie, ninguna "persona" hace nada. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de la Fuente, la voluntad de Dios. Esto significa que el ego es una ilusión. El sentido de autoría personal, el sentido personal de ser el hacedor, es una ilusión. Ésta es la comprensión última.

La comprensión última es que el ego no existe como algo bien diferenciado de la Fuente y que se vuelve uno con Ésta. Mientras digas "yo soy Eso", el "yo" personal es algo separado de la Fuente, y lo que estoy diciendo es que no existe un "yo" personal. El ego no se vuelve uno con la Fuente. El ego desaparece dentro de la Fuente cuando hay una aceptación total e incondicional de que nunca hubo un ego.

RAMESH S. BALSEKAR (¡A quién le importa!)

CREER EN DIOS ES NEGAR A DIOS

Esto es el Misterio innombrable. Pero, aun así, le ponemos un nombre.

Y después de ponerle más de mil nombres al innombrable Misterio, nos convencemos de que esos nombres constituyen la realidad. Entonces, acoplamos nuestra vida a esta realidad y nos olvidamos de que los nombres eran sólo algo arbitrario que había producido la mente.

Después, nos sentimos torturados por los nombres. Nos quedamos atrapados en las polaridades y nos debatimos entre los pares de opuestos: el bien y el mal, el amor y el odio, la riqueza y la pobreza, la belleza y la fealdad, lo sagrado y lo profano. Aunque esta cárcel es obra nuestra, no nos damos cuenta de que la hemos construido nosotros mismos.

A la mente no le interesa el Misterio, porque el Misterio no puede ser un objeto cognoscible ya que es justamente de donde brotan todos los objetos cognoscibles -es la vacuidad que origina toda forma de vida y sin la cual nada puede existir-. Da igual que lo llames Tao, Dios, Espíritu, Conciencia, Vida, que no lo llames de ningún modo o que niegues su existencia -esa negación no es más que Ello negándose a Sí mismo-. Ello no necesita de ninguna prueba. ¿Por qué? Porque este momento existe. Tú estás aquí, ahora. Eso, y sólo eso, es Dios. No hay ninguna necesidad de creencia. Creer en Dios es negar a Dios. No es necesario creer en algo cuando ese algo te está mirando directamente a los ojos.

Cuando uno toma conciencia de todo esto, ¡qué silencioso se vuelve todo! Todo el ruido mental se acalla y es percibido tal y como es verdaderamente: una realidad falsa, un espejismo y nada más. Dejas de ser una persona -no eres ni hombre ni mujer, ni inglés ni americano, ni blanco ni negro, ni hindú ni cristiano, ni musulmán ni ateo, ni rico ni pobre, ni bueno ni malo, ni feliz ni infeliz-. No eres nada de eso. No eres ni el cuerpo ni la mente. Esos pies no son tuyos, ni esas manos, ni esas piernas. La cara no te pertenece. La cabeza sigue en su sitio, pero no te pertenece. Ni ojos, ni lengua, ni nariz, ni garganta, ni corazón: ninguna forma en absoluto. Antes de ser todas esas cosas eres. Eres conciencia, consciencia: un espacio abierto, una inmensidad en la que se permite que surja el mundo. En Esa infinitud que eres, brota un mundo finito. Así de esencial eres.

Eres la propia Vida y no un individuo desvinculado de la totalidad. Todas las cosas y Tú constituis una unidad, y todas las cosas son manifestaciones de Ti. Surge el espejismo de la individualidad, pero es una manifestación que tu no provocas. No es personal y tampoco hace falta negarla. Está ahí. No es necesario negar el yo.

El yo surge. Pues que surja. Después de todo, es un espejismo, algo que los pensamientos construyen. Tú eres el espacio abierto en el que lo construyen. No estoy jugando con las palabras: así es como todo funciona realmente. Si lo deseas ponte a buscarte ahora mismo. Medita acerca de ello. Regresa a la experiencia presente (eso sí que es meditar). ¿Has encontrado algo consistente que se llame "yo"? ¿Existe alguna clara distinción entre tú y lo que no eres tú? ¿Dónde está esa línea divisoria? ¿Estás contenido en el cuerpo?, ¿o es que el cuerpo surge en ese espacio que tú eres?

Regresa a la experiencia presente. Sin tomar el pasado como referencia, ¿puedes saber quién eres? ¿Estás capacitado para decir quién eres, realmente?

¿Esto es agotador! Intentar nombrar a lo innombrable, describir lo que precede a cualquier explicación, decir lo inexpresable con palabras.

Lo cierto es que no hay nada que decir. El silencio es la única forma de abordarlo. Cuando se alcanza este punto, todas las palabras son puro ruido -ruido para llenar el silencio que precede a cualquier ruido y que lo abraza. ¿Por qué lo prestamos tanta atención al ruido? ¿Qué tiene de malo el silencio?

JEFF FOSTER (La Vida Sin Centro)

YOIDAD

Cuando dices "yo" se trata de un cocktail del puro Ser mezclado con el condicionamiento.

Pensamiento condicionado... Mente condicionada...

Todos los seres han probado de este cocktail de puro Ser con Mente. La mente es la parte pensante del Ser, la parte creativa del Ser.

Cuando el Ser no está identificado con la mente, pese a que ésta está allí, se experimenta a sí mismo como puro paz y puro gozo.

Mooji (Palabras surgidas del Silencio)

FISICA CUANTICA: LA NUEVA CIENCIA NO-DUAL

UNA SÍNTESIS PROVISIONAL

EN DOCE PUNTOS

1. Primera afirmación básica y desafío al sentido común

Todo está interrelacionado con todo: así se formula la primera conclusión fundamental a la que llegó la física moderna, en su estudio de las partículas elementales, unidades discretas de energía que, sin embargo, presentaban una característica muy extraña: unas veces se comportaban como partículas; otras, como ondas.

Aquella primera conclusión viene a constatar la unidad e interacción de todos los fenómenos, y la naturaleza intrínsecamente dinámica del universo. Todo influye en todo; todo –nosotros incluidos- constituye una gran Red.

Las partículas subatómicas no pueden entenderse como entidades aisladas, sino como una especie de interconexiones que se producen entre la realización de un experimento y su medida. A medida que penetramos en la materia, aparece una inmensa red de conexiones entre las partes de un conjunto. Por eso, la física no se interesa ya por los objetos, sino por el binomio inseparable sujeto-objeto. Como ya dijera Platón, “estamos dentro de una realidad que también está dentro de nosotros”.

Ervin Schrödinger, uno de los padres de la física cuántica, lo ha expresado de este modo: “Mi mente y el mundo están compuestos de los mismos elementos. El mundo me viene dado de una sola vez: no hay el mundo que existe y el que es percibido. El sujeto y el objeto son solamente uno. No puede decirse que se haya derrumbado la barrera entre ambos como resultado de recientes experiencias en el campo de las ciencias físicas, porque esa barrera no existe”.

Por otro lado, la moderna teoría de los sistemas (K.L. Bertalanffy) viene a decirnos que, cuanto más complejo es un sistema, las relaciones entre sus partes son más significativas que sus partes mismas. Por lo que, en los sistemas complejos, el todo abarca mucho más que la suma de sus partes, porque la información que contiene es mayor que la suma de la información que contienen sus partes consideradas individualmente.

Desde esa primera conclusión, gran parte de los descubrimientos de la nueva física constituyen un inquietante y significativo desafío al sentido común. Que –como se decía más arriba- las unidades subatómicas sean de naturaleza dual y que, en función de como las veamos, se manifiesten a veces como partículas y a veces como ondas, parece una contradicción: ¿cómo algo puede, al mismo tiempo, ser una partícula localizada en un espacio y un momento determinado, y una onda que se esparce por una extensa región? Y, sin embargo, ocurre. El principio de identidad aristotélico, por el cual un elemento es igual a sí mismo, y el mismo principio de no contradicción, por el cual una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo, quedan en entredicho.

Al igual que una onda, la luz produce interferencias, pero un fotón de luz también rebota de todo electrón, igual que una partícula. Esto quiere decir que está en dos sitios al mismo tiempo, que se mueve a velocidades extremadamente altas y se desplaza simultáneamente en diferentes direcciones. Parece una contradicción intolerable, pero es así.

Por otro lado, no es difícil “extrapolar” estas conclusiones a nuestra vida cotidiana. Como las partículas, también nosotros podemos percibirnos como “localizados” en un sitio, o como en un estado de expansión ilimitado…, algo a lo que accedemos gracias a la expansión de la conciencia, en cuanto trascendemos la mente.

3. Sincronicidad y campos morfogenéticos

El psicólogo C. Jung y el físico W. Pauli coinciden en afirmar la existencia, en la naturaleza, de un principio de vinculación no causal: es la sincronicidad, que no puede ser explicada por la ley de la causalidad. La explicación parece venir de la mano de la existencia de “campos mórficos” o “morfogenéticos”, de que habla Sheldrake.

El biólogo Rupert Sheldrake propone que la naturaleza maniobra mediante campos mórficos o morfogenéticos, una especie de campos informativos que poseen la memoria de lo que acontece: cuando se produce algún suceso, se debe a que la forma activa tiene una resonancia con el campo que actualiza el hábito natural que está implícito en el acontecimiento. Eso mismo parece suceder con la memoria cultural. A ese fenómeno lo denomina “resonancia mórfica”. Esto explicaría sincronicidades curiosas, como el hecho de que un mismo descubrimiento se realice simultáneamente, de modo independiente, en diferentes lugares del planeta. Por decirlo en palabras sencillas, sería la Conciencia común y compartida la que se “expresaría” en y a través de personas, objetos y acontecimientos.

El campo cuántico es considerado como una realidad física fundamental, un medio continuo que está presente en todas las partes del espacio; las partículas son sólo simples condensaciones locales del campo, concentraciones de energía que va y viene, perdiendo su carácter individual y disipándose en el campo.

Para los físicos cuánticos, algo parece claro: El universo se mueve regido por la dialéctica de los opuestos. Y en todo hay sincronía: dos relojes colocados en una misma habitación, acompasarán automáticamente sus ritmos (aunque sean a propósito desacompasados); igualmente, dos mujeres que conviven regularán al mismo tiempo su ciclo menstrual; también los generadores colocados en paralelo… Los átomos cantan al mismo tiempo: hay una formulación matemática que organiza los ritmos.

4. La conciencia que crea la realidad: fenómenos “paranormales” verificados

Dentro de los parámetros de la física clásica, resulta absolutamente imposible explicar fenómenos que, por otra parte, no pueden ser contestados, ya que han sido sometidos a exigentes pruebas de verificación.

El hecho de poder caminar descalzos sobre el fuego y no quemarse (y el poder hacerlo incluso cualquier persona, por escéptica que sea, con tal que tome la mano del fakir); de secar sábanas empapadas en agua con el calor del cuerpo desnudo, en medio de la nieve, en una noche de invierno; o de crear tulpas, “visiones”, que pueden llegar a ser vistos incluso por otras personas…

En este último punto, la experiencia vivida y relatada por Alexandra David-Neel sigue resultando inquietante. En su obra clásica Magos y místicos del Tibet (Espasa-Calpe, Madrid 1971; editada posteriormente por Índigo, Barcelona 1988) narra una experiencia propia de creación de formas de pensamiento. A los pocos meses de realizar los ritos y la concentración prescritos por sus maestros tibetanos, comenzó a captar imágenes de un monje fantasma, su pretendido tulpa. La ilusión era fundamentalmente visual, aunque a veces llegaba incluso a sentir su roce. Pero hay más: hasta un pastor llegó a ver el lama creado por el pensamiento. Es sabido que, para el misticismo tibetano, todos los fenómenos que percibimos son espejismos nacidos de nuestra imaginación. Y que, con la práctica adecuada, la mente puede llegar a crear “imágenes mentales” o tulpas, que tendrían el mismo estatus de “realidad” que aquéllas a las que está habituado el “sentido común”.

A partir de lo que ha descubierto la física moderna, los primeros hechos a los que hacía referencia pueden explicarse porque la conciencia interviene en la vibración acelerada de las moléculas, deteniendo procesos que consideramos “normales”.

Esto significa que la conciencia se mete en los entresijos del mundo físico, afectándolos. Más aún, parece abrirse camino la certeza de que la conciencia es tal vez el único fenómeno que efectivamente existe: toda la matriz materia-espacio-tiempo debe a ella su existencia. Por lo que no puede hablarse del mundo físico como algo “ahí fuera”. Todo es creación de la conciencia. La materia-espacio-tiempo es un aspecto de la misma.

Esto nos lleva a reconocerla como todopoderosa. Lo cual no significa que nosotros seamos todopoderosos, por la sencilla razón de que no tenemos un control total de la conciencia.

En cualquier caso, aquí radica la transformación más asombrosa de la visión del mundo, a partir de los descubrimientos de la nueva física: La conciencia juega un indudable papel en el llamado universo físico.

5. El mito de una realidad que existe “ahí fuera”

Habitualmente, en nuestra visión de la realidad, hemos venido funcionando con un mito, al que hemos dado por absolutamente válido: Al acercarnos al exterior, todos percibimos lo mismo.

Es fácil, sin embargo, reconocer el presupuesto en el que dicho mito se ha mantenido (y todavía se mantiene para la gran mayoría de la gente). Ese presupuesto no es otro que la creencia en que hay un universo físico “ahí fuera”. Y nos hemos enseñado a nosotros mismos a estar de acuerdo sobre ello y sobre los “objetos” de ese mundo “exterior”.

Sin embargo, la física moderna viene a asegurarnos que no existe algo “ahí fuera” de nosotros.Todo se halla inextricablemente interrelacionado con todo, por lo que el universo no es algo que exista “ahí fuera”, y del que el observador se encontraría separado. Más bien al contrario, es ununiverso participativo.

Por un lado, sabemos que el observador altera lo observado por el mero acto de su observación. Por lo que algunos científicos, como se ha dicho más arriba, abogan por reemplazar el término “observador” por el de “participante” (J. Wheeler). Porque lo cierto es que no “observamos” el mundo;participamos en él.

Y, por otro, sabemos también que eso que llamamos “ahí fuera” no es como nuestros sentidos y nuestra mente creen que es. “Ahí fuera” no hay ni luz ni color, sino solamente ondas electromagnéticas; “ahí fuera” no hay sonido ni música, sino solamente variaciones periódicas en la presión del aire; “ahí fuera” no hay calor ni frío, sino solamente moléculas que se mueven con mayor o menor energía cinética media…, y así sucesivamente. Lo que hay, tanto “fuera” como “dentro”, es un torbellino vertiginoso de ondas/partículas en diferentes intensidades de vibración.

En lo que se refiere a “nosotros”, podría decirse que somos, a la vez, una expresión más de ese mismo torbellino y la Conciencia que lo está provocando o de la que está emergiendo. Y todo ello, de una forma no-dual.

Lo que ocurre, en todo caso, es que la mente humana no percibe lo que está “ahí”, sino lo que cree que debería estar ahí.

Sin embargo, tal como insiste la nueva física, hay una conclusión que parece irrebatible: no observamos el mundo físico, participamos con él. Nuestros sentidos no están separados de lo que llamamos “ahí fuera”, sino íntimamente implicados en un proceso de realimentación notablemente complejo, cuyo resultado final es crear efectivamente lo que está “ahí fuera”.

La conciencia es una parte integrante de la realidad; eso significa que co-crea lo que observa. Si vemos un árbol, en vez de un cúmulo de átomos desorganizados, es porque la conciencia humana concede a la realidad física estas características particulares.

Por eso, mirado de cerca, el concepto de “ahí fuera” resulta ridículo. Sólo podemos esperar encontrar un “ahí fuera”, porque creemos que existe. Por eso, todas nuestras nociones acerca delcarácter absoluto del universo físico son erróneas.

¿A qué se debe entonces ese engaño que nos lleva a afirmar la existencia de algo “ahí fuera”? Al modo de operar de la mente, por su propia naturaleza separativa. Para poder funcionar, la mente debe forzosamente separar. A partir de la primera dicotomía sujeto/objeto, para la mente, toda la realidad queda fraccionada. Todo lo que no es “yo”, está “fuera”. Y puesto que pensar es delimitar o “establecer fronteras”, a la mente le resulta fácil marcar un límite entre lo que llama “sujeto” y todo lo demás: es sencillamente el límite o frontera de la piel. Por eso, en cuanto la mente hace su aparición en la historia humana, con ella aparece también la idea de un “mundo exterior”, de una realidad “ahí fuera”, separada y marginal.

Sin embargo, eso es sólo un engaño de la mente, que se realimenta por el simple hecho de que lo hemos creído a pie juntillas. Lo que llamamos “mundo exterior” no está separado de nosotros y, de hecho, basta detener el pensamiento para percibirlo así.

Todo constituye un conjunto unificado, sin separaciones mentales, arbitrarias y artificiales, en ununiverso participativo en el que todo interactúa en una interferencia constructiva, en la que la Conciencia se va desplegando en innumerables formas, como olas “únicas” y hermosas en el océano común y compartido.

(Una vez más, la física nos lleva a la espiritualidad y a la filosofía. Para quienes estén interesados en la “revisión” de los planteamientos filosóficos que han perpetuado y fortalecido el engaño dualista, desde Aristóteles hasta Descartes, recomiendo la lectura de los libros de M. CAVALLÉ, La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia, Martínez Roca, Barcelona 2006; y La sabiduría de la no-dualidad. Una reflexión comparada entre Nisargadatta y Heidegger, Kairós, Barcelona 2008).

6. El cerebro percibe lo que quiere percibir

Del punto anterior, se deriva una conclusión patente: como ha quedado dicho, la mente humana no percibe lo que está “ahí”, sino lo que cree que debería estar ahí. Los neurólogos empiezan a decirnos que el cerebro humano sólo ve lo que quiere ver. La conclusión de la nueva física apunta en la misma dirección: el cerebro percibe lo que quiere percibir. Por eso, tal como les ocurrió a los indígenas ante las carabelas de Colón que llegaban a sus costas, no podemos “ver” todo aquello que escapa a “nuestro mundo”.

Eso significa que no nacemos al mundo; nacemos a algo que convertimos en el mundo. “El Entorno tal como lo percibimos es invención nuestra” (H. von Foerster).

Acabamos de ver que nuestros sentidos no están separados de lo que llamamos “ahí fuera”, sino íntimamente implicados en un proceso de realimentación notablemente complejo, cuyo resultado final es crear efectivamente lo que está “ahí fuera”.

Precogniciones, visiones colectivas… acontecen. Son realidades no menos “reales” que otras que aceptamos como “razonables”. J. Pearce lo expresó con claridad: “La mente del hombre refleja un universo que refleja la mente del hombre”.

7. La realidad (y la conciencia) como un holograma: Cada parte está contenida en el todo… y el Todo se halla en cada una de las partes

La física cuántica ha encontrado que las unidades básicas (las partículas subatómicas) no pueden ser aisladas como unidades o bloques individuales. Su comportamiento posee propiedades de campo, al venir determinado por la colectividad de las partículas. El universo es semejante a un gran holograma.

Por otro lado, estudios neurológicos han revelado que algo parecido ocurre en el cerebro. El proceso implicado en la interconexión de todas las regiones del cerebro no es químico ni electroquímico. El cerebro se asemeja también un holograma.

Un holograma es una representación o imagen de tipo transparente, creada con la ayuda del láser, en donde la imagen contenida no es bidimensional, sino tridimensional. Lo más intrigante es que, cuando se corta por la mitad, resultan dos imágenes, cada una de las cuales contiene la imagen entera. El todo está contenido en cada parte. Eso significa que esa imagen posee propiedades semejantes a las de un “campo”.

La nueva física nos asegura que el universo es un holograma, en el sentido de que se trata de un tejido dinámico de acontecimientos correlacionados, en los que cada parte del tejido determina la estructura del todo. Los experimentos con partículas subatómicas no dejan lugar a dudas: todo está interrelacionado con todo, y es precisamente esa interrelación la que posee y funciona como un “campo” que organiza el conjunto.

Si la conciencia es un campo y no es más que una vibración en el continuum de campos que organizan la materia, ello nos proporciona una explicación para la interacción entre la mente y la materia.

8. Existe una realidad más allá del tiempo-espacio

Hasta Einstein, se creía que el tiempo y el espacio eran realidades inamovibles y separadas. Aquella creencia ha quedado radicalmente superada. No sólo son aspectos de un “algo” único, sino que son totalmente relativos al observador.

La nueva física ha dado un paso más, al afirmar que hay “regiones” que literalmente no existen ni en el espacio ni en el tiempo.

Cualquiera sabe que todo lo que ocurre, ocurre en el presente: incluso cuando recordamos el pasado o proyectamos el futuro, no podemos hacerlo sino desde el presente.

Pero todavía es más radical la afirmación de la atemporalidad. Lo que llamamos presente, si dejamos de percibirlo mentalmente como un “tiempo intermedio” entre el pasado y el futuro, se manifiesta como lo que es: no-tiempo, atemporalidad. La física viene a decirnos algo que los místicos siempre habían experimentado: que existen “regiones” de nuestro universo y de nuestra conciencia fuera del tiempo y del espacio.

En concreto, la sabiduría espiritual de Oriente ha dicho siempre que nuestras percepciones de un universo que existe en el tiempo son erróneas. Por encima y más allá de esta realidad ilusoria, está elvacío: una región donde el concepto mismo del tiempo deja de tener ningún significado.

9. La realidad última del universo: el “lugar” que han experimentado los místicos

Para la física moderna, la materia y el espacio-tiempo vacío aparecen como una y la misma cosa. Las tres dimensiones aparentes del espacio son virtualmente inexistentes en el nivel de la espuma cuántica. Lo que ahí se da es una “interconexión cuántica” (J. Wheeler), en la que cada punto en el espacio está interconectado con todos los demás puntos del mismo. De un modo similar, podemos sospechar que cada punto en el cerebro humano está conectado, por medio de la espuma cuántica, con todos los demás puntos del universo.

Para el físico cuántico es claro que la materia carece de base física. Tras la solidez aparente de la silla, se esconde en realidad el superholograma de un torbellino de ondas/partículas. A ese nivel, la conciencia es capaz de crear materia. Y eso constituye la prueba final de que lo no físico, la conciencia, tiene dominio sobre el mundo físico.

Einstein nos enseñó que la materia y la energía pueden convertirse la una en la otra: E = mc², la materia es energía altamente condensada. No existe la materia; solamente existe la interferencia constructiva del universo interpenetrante. Frente a la idea mecanicista del universo, la física moderna nos dice que el átomo está compuesto por vastas regiones de espacio vacío; la materia consta principalmente de espacio vacío. (Si una pelota de béisbol alcanzara el tamaño de la tierra, sus átomos se verían del tamaño de una cereza. Y en ese átomo del tamaño de una cereza, todavía no podríamos ver su núcleo a simple vista. Si ese átomo aumentara hasta tener el tamaño de la cúpula de la Basílica de san Pedro en Roma, su núcleo solamente tendría el tamaño de un grano de sal).

La “realidad última”, en opinión de la nueva física, se asemeja más a un gran Vacío primordial, un “lugar” más allá del tiempo y el espacio, del que brotan, en un proceso increíblemente complejo y hermoso, todas las formas que existen. En pocas palabras: las piedras y las estrellas son meramente ondulaciones en la nada.

Ése es, precisamente, el “lugar” de la experiencia mística, el lugar del Silencio, de la Presencia, del Absoluto, de la Unidad… Un “lugar” conocido y frecuentado por los místicos de todos los tiempos; un “lugar” incluso en el que las mismas religiones han dicho que se podía vivir la “experiencia de Dios”.

Es profundamente significativo el hecho de que esta frase: “El tiempo, el espacio y la causalidad son como el cristal por el que se ve el absoluto y cuando es visto aparece como el universo”, del matemático H. Minkowski, pueda encontrarse en la sabiduría de la tradición Advaita.

10. El mito hindú

¿Qué es entonces el universo, y qué sentido tiene toda esta historia? Pareciera que, a la nueva física, no le desagrada el antiguo mito hindú, para el que toda la existencia es un juego (lila), el juego del Absoluto.

El Yo supremo es todo lo que existe, todo lo que hay, pero no tiene a nadie con quien jugar. Eso le lleva a jugar al escondite consigo mismo. En este juego, puede experimentar diez mil millones de vida, ver a través de diez mil millones de ojos, vivir y morir diez mil millones de veces.

Finalmente, el Yo se despierta de sus muchos sueños y recuerda su verdadera identidad. Es elYo único y eterno del cosmos. El juego comienza. El juego acaba.

11. En el umbral de una etapa nueva

Como ha quedado dicho, puede afirmarse que la transformación más asombrosa de la visión del mundo, a partir de los descubrimientos de la nueva física, es ésta: La conciencia juega un indudable papel en el llamado universo físico. Hasta el punto de que, para la nueva física, el universo se parece más a un gran pensamiento que a una gran máquina.

Las implicaciones que contiene una tal afirmación nos llevar a concluir que nos hallamos en el umbral de una época sumamente notable. Los físicos nos están diciendo que hay que reconsiderar el papel de la conciencia. El mundo es omnijetivo. Todos los objetos, con respecto a la conciencia, son como las olas en relación al mar.

En las próximas generaciones, nuestras vidas pueden cambiar radicalmente, de forma sobrecogedora. La vida se transformaría en algo tan distinto que su descripción cae fuera de las posibilidades de nuestro lenguaje.

Debido a que todo es una proyección de la mente, la existencia o no existencia de dioses y diosas depende de nuestros respectivos metaprogramas. Incluso la idea de que existe un mundo “ahí fuera” no es sino otro metaprograma.

Por eso, es razonable la afirmación de J.S. Mill: “No son posibles los grandes cambios en el destino de la humanidad hasta que tenga lugar un gran cambio en la constitución fundamental de su modo de pensar”.

Las aportaciones de la física moderna pueden abrir nuestras mentes y favorecer aquellas prácticas espirituales que hagan posible ese cambio.

12. Y, en todo ello, el lugar de la práctica meditativa

Coherente con la antigua “visión del mundo”, la religión –no podía ser de otro modo-, había enseñado a los humanos a relacionarse con el Dios de “ahí fuera”, objetivando lo Absoluto,separándolo del resto de lo real y desembocando en una actitud y comportamiento marcadamenteheterónomos. En lógica “coherencia”, la religión llegó a la conclusión de que ese “dios exterior” habría creado/fabricado el mundo como una realidad también “exterior” y ajena a él.

La Modernidad, apoyada en el reconocimiento de la racionalidad y de la autonomía, se había empezado a rebelar contra esa visión: no podía haber ningún Dios “ahí fuera” o “separado” que, en la práctica, supusiera la eliminación de la autonomía y libertad humanas.

Con la nueva comprensión que se deriva de los datos aportados por la física cuántica, aquella crítica se hace todavía más radical. En el mismo instante en que “caemos en la cuenta” de que no existe un mundo “ahí fuera”, venimos también a hacernos conscientes de que “ahí fuera” tampoco puede haber ningún dios separado. Ese dios no sería sino una “creación” de nuestra mente (hemos hecho alusión antes el enorme poder creador de la misma).

Sin embargo, esa “creación” –sobre la que se han asentado, por otra parte, la totalidad de las religiones- no es ni arbitraria ni “falsa”. Fue el modo habitual en el que los humanos, en el nivel de conciencia en que se encontraban, podían “dar nombre” al Misterio de lo Real, creativo y en constante despliegue. Un Misterio, sin embargo –y esto constituye la mayor “novedad” frente al planteamiento típico de la religión-, no-dual.

Por eso, en la visión que se desprende de la nueva comprensión, si bien es cierto que caen definitivamente por tierra las visiones religiosas tomadas en su literalidad, no se pierde nada valioso. Al contrario, lo que venimos a descubrir es la admirable y asombrosa “convergencia” de la nueva comprensión con lo que afirma la más genuina espiritualidad. Hasta el punto de que, no solamente no hay conflicto, sino que parecen reclamarse mutuamente: las afirmaciones de los físicos cuánticos convergen con las de los maestros espirituales.

En cierto modo, podría decirse que la nueva física es no-dual. A partir de experimentos contrastados en el reino de las partículas elementales, viene a concluir tajantemente que todo se halla interrelacionado con todo, que no hay nada “separado” de nada. Y que todo lo que percibimos, más allá de lo que nos hagan creer nuestros sentidos y nuestra mente, no es sino “forma” o “expresión” que remite a una Realidad primordial, que algunos no dudan en nombrar como Conciencia.

El hecho de que todo lo real sea, efectivamente, no-dual nos permite comprender el dato de que, progresivamente, los diferentes campos del saber vayan también asumiendo ese mismo carácter: desde la filosofía hasta la psicología transpersonal, desde la hermenéutica hasta la espiritualidad…, y que vayan decayendo todas aquellas formas duales –tanto filosóficas como religiosas-, porque empiezan a ser percibidas como incapaces de dar razón de la realidad tal como empezamos a experimentarla.

Pues bien, en todo este cambio sin precedentes, que puede llegar a remover todo lo conocido,¿qué lugar ocupa la práctica meditativa?

En una primera respuesta, hay que decir que dicha práctica viene a aquietar y silenciar la mente. De ese modo, nos permite salir de la trampa de la propia mente dual, objetivadora y separadora, abriéndonos a una visión transmental, en la que se nos da percibir la naturaleza no-dual de lo real.

En segundo lugar, al anclarnos en el presente –toda práctica meditativa consiste precisamente enatender a lo que está aconteciendo “aquí y ahora”-, nos introduce en ese “lugar”, que es en realidad un “no-lugar”; en ese “tiempo”, que es en realidad lo “atemporal”. En definitiva, en la “región” que se halla más allá del espacio-tiempo, donde acontece la experiencia de lo Absoluto, de Lo Que Es.

Y, en tercer lugar, es esa práctica la que nos ayuda a percibir nuestra identidad última, más allá del yo con el que nos habíamos identificado. Al acallar la mente, se diluye el yo, y emerge, en un primer momento, el Testigo que todo lo observa, sin reducirse a nada de ello; para dar paso, posteriormente, a la percepción de sí mismo como el “Yo universal” que se está expresando y viviendo en esta forma concreta, que llamamos “identidad psicológica”.

No deja de ser admirablemente sabio que, tanto estudiando la física cuántica como meditando, somos conducidos a experimentar lo Real como Misterio luminoso, omniabarcante y no-dual, rompiendo definitivamente la prisión egoica en la que la identificación con nuestra mente nos ha mantenido atrapados. Del mismo modo que somos más que la mente, el Universo es más que un conjunto o suma de átomos. Se abre ante nosotros un horizonte pleno de novedad y, en último término, de Vida. Horizonte para el que nuestra mente carece de palabras y de conceptos adecuados y que, a falta de términos más apropiados, nombramos como Misterio, Vacío, Conciencia, Presencia, Plenitud…

Teruel, 26 octubre 2009

Enrique Martínez Lozano ( http://www.enriquemartinezlozano.com/ )

SER TESTIGO

EL ESTAR CONSCIENTE SIN ELEGIR Y SIN JUZGAR

Ashtavakra pone en claro que la conceptualización es el resultado del "yo" cuando éste desea o no desea algo. Y cuando el "yo" no está, no hay deseo y cesa la conceptualización, y esto significa la liberación. Esto claramente va directo en contra de los consejos que usualmente brindan las religiones organizadas de "renunciar". Si a una persona religiosa le preguntan por qué uno debería practicar la renuncia, la respuesta, cualquiera que fuese, sería en la línea de que uno debería practicar la renuncia para que uno pueda lograr tal cosa o tal cosa, en algún momento u otro y en algún lugar u otro. En otras palabras, ¡esta renuncia en sí misma está basada en el deseo del "yo" de lograr algo! Lo que expresa Ashtavakra es que el deseo, el "querer" algo, tiene que desaparecer, pero tiene que desaparecer por su propia cuenta, espontáneamente, como resultado de la comprensión y no como una acción deliberada de la propia voluntad. Y el "yo", con sus "quereres" y deseos, desaparece por sí mismo cuando la mente se establece en su fuente (la Consciencia), en un estado de no-mente que es unidad y santidad, que no está manchado por ninguna relación objetiva. Hay conflicto en la relación entre un objeto y otro objeto de mente dividida. Pero cuando ambos están en una relación no-objetiva en la mente total e indivisa, no surge ningún conflicto ya que la fuente de ambos es la misma Consciencia. La relación entre un objeto con la mente dividida y otro objeto con la mente dividida es el samsara; la relación no-objetiva en la mente integral es el nirvana. Cuando está en operación la relación no-objetiva se denomina "ser testigo" o atestiguar, el estar consciente sin elegir y sin juzgar.

Ramesh S. Balsekar (Un dueto de uno)

PALABRAS SURGIDAS DEL SILENCIO

Algunos dicen: "Ver para creer"; pero el auténtico ver hace el creer innecesario.

Si ves verdaderamente, ¿qué necesidad hay de creer?

Ver es suficiente.

Mooji

CRISIS Y TRANSFORMACIÓN

ESTE ESTADO DE CRISIS ¿SERÁ SUFICIENTE PARA PROVOCAR UNA TRANSFORMACIÓN?

Hace un tiempo, leí algo acerca de Ilya Prigonine, químico y físico belga nacido en Rusia que ganó el Premio Nobel de química por descubrir que cuando los sistemas se hacen más complejos y alcanzan un cierto estado de tensión se transforman en un sistema de un orden superior.

¡Sí!, pensé cuando leí eso por primera vez. Había visto en mi propia vida que las revelaciones más significativas llegaban después de algún tipo de crisis. Normalmente, tras haber estado pensando en algo que no coseguía comprender, por mucho que lo intentara. Entonces, cuando menos lo esperaba, la revelación/respuesta me llegaba en un instante.

Nosotros, todos los que nos encontramos en la Tierra, estamos en crisis en estos momentos. El proceso del ego nos ha llevado a un punto de absoluta locura. No tienes más que observar lo que está ocurriendo en nuestro gobierno, y en todos los demás, y verás crisis. En el mundo de los negocios, hay demasiadas empresas que han puesto la obtención de beneficios por encima de todas las demás consideraciones y están destruyendo nuestro medio ambiente. Únicamente un ego puede ser tan inconsciente. Estamos echando millones de toneladas de sustancias tóxicas al aire que respiramos, al agua que bebemos y a la tierra en la que sembramos nuestros alimentos. Todos nuestros cuerpos llevan sustancias tóxicas, incluso los de nuestros bebés. Ningún rincón de la Tierra está libre de los derivados de nuestra codicia. Nuestro gobierno protege a quienes contaminan y, a su vez, contaminan tanto, o más, que las empresas.

Hemos estado usando residuos empobrecidos para fabricar las cabezas nucleares que se han utilizado en Irak y Afganistán, residuos que tienen una vida media de cuatro mil quinientos millones de años. Hemos usado esas mismas armas en pruebas realizadas frente a las costas de California y del estado de Washington. Luego nos comemos los mariscos de esas mismas aguas. Si esto no es locura, ¿qué es?

También hemos perdido contacto con la realidad en nuestro entorno social. Hemos permitido que las religiones creadas por el ego nos convirtieran en máquinas de matar, llenas de odio, para defender nuestras creencias frente a las creencias religiosas, igualmente insensatas, de otras personas. Tenemos una raza odiando a otra sin ninguna razón, excepto la inseguridad y las imágenes del ego. Vivimos en medio de mentiras, hasta tal punto que tenemos una idea muy vaga, o ninguna, de cuál es la verdad. Nuestros supuestos líderes nos mienten todo el tiempo. Incluso sabemos que lo hacen; sin embargo no hacemos nada al respecto. La mayoría de nosotros nos hemos convertido en mentirosos. Nuestros hijos ven a los adultos mentir y hacen lo mismo. No estamos educando a nuestros hijos para que piensen libremente y sean veraces. ¿Cómo podríamos enseñarles lo que no sabemos y tampoco honramos? Les estamos enseñando a ser robots indiferentes para que formen parte de las masas de máquinas económicas que están matando la vida en este planeta. La religión está enseñando a nuestros hijos a confiar en DIOS, pues ÉL nos salvará. Eso no va a ocurrir. Nosotros somos los únicos que podemos salvar este planeta. Mientras mantengamos esta apatía y acudamos a otros en busca de ayuda, estaremos permitiendo que la destrucción continúe, hasta que sea demasiado tarde, si no lo es ya.

Nos encontramos claramente, en un estado de crisis. Si no sientes que es así, o estás mal informado, o estás en un estado de negación total. La pregunta es: este estado de crisis ¿será suficiente para provocar una transformación en el mundo capaz de hacernos despertar a tiempo para detener la locura y hacer lo posible por poner fin a la destrucción de nuestro hogar? El despertar espiritual es un despertar total. No tiene nada que ver con dioses, salvadores, danzas cósmicas, ni con ninguna otra cosa. Es ver la realidad de la vida de una forma clara y honesta, y descubrir que somos, verdaderamente, un solo Ser. ¿Tendremos que ver morir en vano a millones de personas más antes de llegar a una crisis lo bastante profunda para producir un verdadero cambio? ¿Es necesario que veamos cómo mueren los océanos? ¿Es necesario que veamos cómo desaparecen las aves? ¿O que nuestros recién nacidos sean tan deformes que ni siguiera parezcan humanos? ¿O que todo el mundo tenga cáncer? Todo esto está ocurriendo en estos momentos, en mayor o menor grado. Y sin embargo, nos sentamos a ver nuestros deportes y nuestras series en la tele, y a beber una cerveza más, mientras cada día mueren de desnutrición más de cuarenta mil niños. Hay millones de personas en este país que no reciben atención médica, mientras nosotros gastamos miles de millones de dólares en guerras contra otros países en busca de beneficios económicos. ¿Qué podra sacudirnos lo suficiente para que actuemos?

¿Qué puedes hacer tú? ¡Observa! Observa cómo funcionas, en qué piensas durante todo el día. Intenta comprender y ver directamente cómo funciona el ego dentro de ti. Fíjate por qué no sientes realmente amor, aunque dices amar. Mira qué es lo que te hace sentir tan inseguro mientras construyes una fachada para aparentar ser fuerte y poderoso. Averigua por qué sientes odio. Por qué sientes que tienes que controlarlo todo y a todos los que participan en tu vida. Observa todo eso. No te limites a pensar en ello; observa directamente tus actos, tus pensamientos y tus miedos. Si realmente empiezas a ver lo que está ocurriendo, puede producirse una transformación. Cuando te hayas transformado, habla con cualquier persona que quiera escuchar e indícale el camino para que ella también pueda ver. Habla con todos los miembros de tu familia y, sobre todo, ¿sé veraz!

La crisis está aquí. ¿Cambiaremos las cosas o permaneceremos echados como tontos apáticos viendo cómo se desmorona todo a nuestro alrededor? ¿Buscaremos juegos mentales religiosos o espirituales, o veremos las realidades de la vida con claridad? El estado más iluminado espiritualmente que puedes lograr es el de ver la realidad. Está a tu alcance, porque eso es lo que en verdad eres. Tienes integridad, quieres entender (de lo contrario, no estarías leyendo esto) y conoces el amor. Aplica ese amor y esa integridad, y deja que esta crisis te haga descubrir el siguiente paso en la evolución de la humanidad.

Melvyn Wartella ( Ego, Evolución e Iluminación)

EL LADO LUMINOSO DE LA VIDA

LA LIBERACIÓN ES AUSENCIA

ES LA PÉRDIDA DE LA SEPARACIÓN.

Y EN ESA PÉRDIDA, EL VACIO SE LLENA

La palabra Sánscrita Advaita señala hacia algo de lo que no puede hablar. Aunque hablaremos mucho, nunca podemos llegar a describir aquello de lo que estamos hablando. Y tampoco puede ser comprendido o conocido.

La palabra Advaita también apunta hacia la futilidad de la idea de que hay algo separado de otra cosa llamada unidad. De modo que no hablaremos de alcanzar un estado; no estamos aquí para intentar alcanzar estados de dicha, ni quietud ni silencio, ni siquiera de conciencia. Ninguna cantidad de autoindagación llevará al buscador a eso que ya es. De modo que aquí no buscaremos nada, porque no hay nada que encontrar ni nada que conseguir.

Aquello de lo que hablaremos es tan evidente que es completamente oscuro, y es tan abierto que es absolutamente secreto. Cada vez que alguien trata de conseguirlo, se mantiene oculto. Cada vez que lo buscamos, no lo vemos. No puede ser alcanzado, no puede perderse, no puede enseñarse, no puede darse y no puede quitarse.

No puede hablarse de ello ni entenderse, porque ya es nada y todo. No sólo es la mayor cosa en esta habitación, es la única cosa que hay en esta habitación: es lo único que surge en esta habitación. Es todo lo que está ocurriendo en esta habitación. Y dentro de ello, dentro de lo que buscamos, estamos nosotros buscándolo. Y por tanto la búsqueda del ser también es el ser buscando. Y siempre que pensamos que estamos separados de ello, o experimentamos que estamos separados de ello, inevitablemente estamos buscándolo.

El buscador sólo existe en el movimiento por encontrar lo que sueña haber perdido. Y se está moviendo para encontrar algo que está totalmente inmóvil. El paso del tiempo y la búsqueda son movimientos para intentar encontrar algo que es intemporal e inmóvil.

Aquello de lo que estamos hablando no tiene nada que ver contigo ni conmigo, no tiene absolutamente nada que ver contigo ni conmigo. No tiene nada que ver con la experiencia personal. Tú no vas a entender esto, nadie va a entender esto, porque se trata de que ahí no hay nadie. Yo no lo he entendido. Yo no sé nada que tú no sepas, y no tengo nada que tú no tengas, pero algo se ha perdido.

Esto tiene que ver con la pérdida, con la pérdida total. Es la pérdida de algo en lo que creemos -hemos llegado a creer que somos individuos-, que somos individuos separados con libre albedrío y capacidad de elección, y que podemos hacer algo para que nuestra vidas funcionen en el mundo, y de algún modo la mente trata de ayudarnos en este cometido. Pero algunos de nosotros somos más sensibles a la idea de que la vida no consiste únicamente en tener éxito, ni en ser rico y todo eso.

Y entonces buscamos en la religión, o buscamos en la terapia o en la meditación, o nos dedicamos a la autoindagación: buscamos en la escuela de iluminación aquello que nos lleve a sentirnos completos. Sabemos que hay algo que no está completo. Esto no es, no del todo. Algo está ligeramente desviado; hay algo más. ¿Se trata de la iluminación?

Y entonces la mente pinta un cuadro de cómo es la iluminación. La iluminación es dicha, omnipresencia, poder absoluto, todo el mundo te quiere, tú quieres a todos y vas caminando por ahí rodeado de una preciosa neblina rosa. (Risas) La gente viene a ti y te dice: <<He oído que estás iluminado>>, y tú les respondes: <<Sí. (Risas) Bueno, ¿quieres dar una charla a algunos amigos míos?>>, y tú dices: <<Sí, de acuerdo...>> Y vas y hay unos cuantos amigos y tú les cuentas cómo te iluminaste y eso les encanta - eso suena bien-, y ellos te miran y estás muy sereno; es evidente que estás completamente de una pieza y en estado de dicha. Pero ellos quieren ser como tú, y sus amigos también quieren ser como tú, de modo que vienen más amigos y tú tienes más gente en la sala, y al final tienes que ir a una sala más grande, pues el público aumenta. Y entonces le dices a tu amigo: <<Bueno, sabes, estoy aquí abajo, a este nivel; quizá debería estar sobre una plataforma, tal vez debería tener un asiento más grande para que la gente pueda verme.>>

Sabes, tenemos esta idea..., la mente tiene una idea de cómo es la iluminación; es la lotería, la lotería espiritual. Es la mayor lotería que puedas ganar. Es mejor que ganar cien millones de euros porque lo tienes todo; simplemente estás ahí, estás totalmente seguro, te sientes dichoso y todo es maravilloso.

Y ahí reside la dificultad porque, por supuesto, en realidad la iluminación no es así en absoluto. La iluminación, la liberación, es total y absolutamente ordinaria. No es maravillosa. No es dichosa, no es la respuesta a todas las cosas. La vida sigue. Sigue tal como seguía antes. Y lo que se abandona en la liberación es el sentido de que haya alguien a quien le está ocurriendo la vida. La liberación es ausencia, la liberación es pérdida, la pérdida de la separación. Y en esa pérdida, el vacío se llena.

Ese vacío también es plenitud. En la nada -cuando no hay nada- el todo llena la nada.

Plantea cualquier pregunta, no importa qué pregunta plantees. Si surge una pregunta, está ahí para surgir y encontrarse con la nada, y ser respondida por la nada. La mente nunca puede llegar a ninguna parte con esto.

Esto es totalmente simple porque es totalmente evidente, y es difícil porque el individuo tiene miedo de ello: la idea de perder la individualidad le atemoriza.

Toni Parsons. (La Nada que lo es Todo)

LO REAL

"¿Qué es real?... ¿Cómo defines lo real?.... Si estás hablando de lo que puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real son simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro". MATRIX

FLUYENDO SIN ESFUERZO

*

¿Qué es fluir sin esfuerzo? Es lo que sucede constantemente, nos demos cuenta o no. La Vida es la que actúa, a través de todos los seres, que son expresiones de la Única Vida. Es la Vida la que lo armoniza todo y desde esta Unidad Vital -que es lo Único que existe- fluyen todas las situaciones. Vista así, la vida es fácil: fluye sola.

Nadie puede ir a contracorriente de la Vida porque no hay nadie que no sea la Vida. Y la Vida sabe siempre lo que hace. Fluye. Sin embargo en la humanidad ha venido sucediendo durante siglos que la mente intelectual limitada, creyéndose separada del resto del Cosmos, interpretó que era responsabilidad suya "dirigir la vida", encaminar sus pasos en una dirección u otra. Con su limitada visión, esta mente limitada ha estado haciendo enormes esfuerzos para tratar de llegar a alguna parte, ponerse a salvo, o simplemente "sobrevivir". No se da cuenta de que todo lo que sucede, es la Vida-Unidad quien lo hace.

Lo comparo a alguien que se pasara horas durante la noche mirando al este, esforzándose con todas sus fuerzas y toda su intención en hacer que amanezca, que se haga de día. Por muchos esfuerzos que haga, el día fluye espontáneamente en armonía con la Vida, pero la mente limitada tiende a atribuirse los méritos o deméritos, o bien a atribuirlos a otros (interpretándolos como otras mentes separadas). Por ejemplo, cuando amanece: "¡Por fin mis esfuerzos han tenido éxito!". O a mitad de la noche, cuando por mucho que se esforzaba no amanecía: "Algo debo de estar haciendo mal... no se hace de día, esto va demasiado despacio". O sea: la mente limitada tiende a atribuirse responsabilidades que no son suyas. Porque todo lo que sucede en el Cosmos, es obra de la UNIDAD (la VIDA).

Es un tema éste, el de fluir sin esfuerzo, que fácilmente es malinterpretado. Fluir sin esfuerzo no implica pasividad ninguna. Cuando hay que moverse o hacer algo, se hace. Cuando hay que relajarse o tumbarse, se relaja. No se trata de por ejemplo ver a alguien caído en el suelo y en vez de ayudarle a levantarse decirle:"perdona, te ayudaría pero es que mi filosofía es fluir sin esfuerzo"jejeje... No, la idea a captar más bien va por esta otra onda: uno hace lo que hace (seguir el impulso de ayudar a quien se ha caído) pero sabiendo que es la Vida la que lo hace a través nuestro. La Vida hace todo, a través de todos los seres. Saber esto, ser más y más conscientes de esto, eleva la frecuencia vibratoria. La Verdad resuena hacia la Libertad.

Esto que digo no es nuevo, se viene explicando desde diversos tipos de "ondas", por ejemplo en la filosofía advaita. La acción plenamente desinteresada, libre de egoísmo, es aquella que hacemos conscientes de que no lo hacemos como un ser separado de lo demás, sino que es una acción de la Vida a través de nosotros y a través de todos los seres.

No es cuestión de decir a nadie: "fluye". O decirle: "intenta fluir sin esfuerzo". Porque, ¿a quién le estaríamos diciendo esto? ¿A la mente separada? ¿A su Esencia que ya lo sabe? Ojo, en realidad sí puede ser útil decir a veces eso: "fluid", "no os esforcéis, sabed la Verdad", pues son guiños a ciertos niveles vibratorios, guiños que muchas veces serán malinterpretados pero que ocasionalmente sirven de vislumbre a quien la Vida haya "agraciado" con el vislumbre, o sirve como semilla que madurará en su momento. Pero la clave no es tanto decir "fluye", sino saber que es eso lo que está sucediendo constantemente.

"Intenta fluir sin esfuerzo", aunque puede ser útil decir eso a algunas personas, significa casi lo mismo que esto: "esfuérzate en no esforzarte"... jejeje... Resulta un poco paradójico, ¿no? Esto es así porque la mente separada suele interpretar la idea de "fluir sin esfuerzo" como un logro a alcanzar por ella, por su propio esfuerzo y responsabilidad, lo cual resulta imposible porque para empezar, esa mente "separada" ni siquiera está separada. Está unida al Cosmos. Y es el Cosmos, la Vida, la que realiza las acciones o inacciones. La mente sólo puede "soñar" (interpretar) que en realidad las acciones son fruto de sus propios supuestos esfuerzos.

Para fluir sin esfuerzo no hay que hacer nada, porque es lo que está sucediendo siempre. Por lo tanto se trata más bien de darse cuenta de esto. Incluso ese "darse cuenta" no depende de lo que haga o deje de hacer la mente limitada, sino de la "gracia" de la Vida, que es la Única Fuerza Actuante.

Estar tumbado al Sol puede ser relajante, sin esfuerzo. Estar corriendo, jugando, aunque requiere energía es algo que muchos lo viven alegremente como algo sin esfuerzo, pues sienten ese impulso de correr y jugar y lo disfrutan. La idea de "sin esfuerzo" es algo a darnos cuenta, tanto cuando externamente parece que hacemos esfuerzos ("sudando la gota gorda") como cuando parece que estamos relajados. No se trata de "esfuerzo" en el sentido físico (ni mental), sino que se trata de un darse cuenta de Quién es el que hace o deja de hacer. Cuando sabemos que la Vida lo hace todo, entonces estamos en Casa. Todo lo que hagamos viene bendecido por la Vida. Sabemos que no podemos hacer nada que no sea bendecido por la Vida. Estamos a salvo. Se disuelven las tensiones.

Incluso sentirse triste, depresivo, lo que sea, es un fluir de la Vida. Pasará. La mente puede interpretar que es responsabilidad suya, ir a un psicólogo o buscar ayuda. Pero no se da cuenta de que todo lo que sucede viene impulsado por la Vida. La mente, de hecho, viene influida por tantas programaciones... Si de hecho acaba acudiendo al psicólogo, entonces es la Vida la que previó y produjo ese acontecer. Lo que pasa es que si la terapia sale bien, la mente podría decir: "lo hice yo, fue mi idea de acudir a este psicólogo, acerté". O si sale mal, la mente a veces diría: "qué torpe soy, no debí haber venido a este psicólogo". Pero es la Vida la que produjo toda la secuencia, tanto la acción de acudir por ayuda como los resultados posteriores. Incluso la interpretación posterior de la mente sigue siendo el fluir de la Vida. La cual juega, con un plan juguetón y bondadoso. Un Juego en el que esa mente limitada va madurando y descubriendo que no existen los límites. Sólo la Vida, el Amor, la Unidad.

Volviendo a la frase "intenta fluir sin esfuerzo", o "fluye sin esfuerzo". El significado profundo de la frase es éste: "todo está fluyendo sin esfuerzo". Por lo tanto, en el fondo decir "fluye sin esfuerzo" no es una petición, sino una descripción de lo que siempre sucede. Quizás queda más claro quitando el final: "todo está fluyendo". Lo de añadir "sin esfuerzo" es para dar la pista de que no hay oposición, no hay fuerzas contrarias al fluir. Y esto así debido a que todo lo que existe, es la UNIDAD.

Estáis fluyendo. ¿Pero quién? El Único que fluye, el Único Ser: La VIDA.

Más allá de las palabras sólo la "UNIDAD" es real, e incluso esta frase sobra.

Artículo escrito por MAGO (jugandoalegremente.blogspot.com)

LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN

La búsqueda se acaba cuando uno se da cuenta de que la iluminación no existe.

Al buscar; lo que quieres es liberarte del yo pero todo lo que hagas para liberarte del yo es el yo.

¿Cómo podría hacerte entender esto tan sencillo?

El "cómo" no existe. Pero decirte eso sólo servirá para darle más ímpetu a la búsqueda...

U. G. Krishnamurti

GRACIAS RAMESH

"La mente sólo es capaz de recibir lo que es eterno, imperecedero, cuando está tranquila, en calma, sin buscar solución ni respuesta, sin resistirse ni rechazar. No puedes ir a ello, ello viene a ti: lo que te libera es la verdad, no el esfuerzo de ser libre. Mantente en calma.

Deja que la vida fluya".

Ramesh S. Balsekar (Deja que la vida fluya)

¿SIRVEN DE ALGO LAS TÉCNICAS DE MEDITACIÓN?

SEGÚN ADYASHANTI LA MEDITACIÓN ES UN MEDIO, NO UN FIN.

Mucha gente, yo mismo incluido, procedemos de diversas tradiciones en las que aprendemos a meditar a través de una técnica. Aprendemos diversas formas de control, como la de concentrarnos en la respiración o en diferentes partes del cuerpo. En la tradición zen generalmente nos concentramos en la zona que se encuentra justo debajo de las fosas nasales. A menudo aprendemos a sentarnos en una determinada postura, con la espalda derecha, y a respirar de una determinada forma. Estas técnicas y disciplinas se llevan enseñando cientos y miles de años, y yo no les resto valor o mérito. Lo tienen. Lo que digo, sin embargo, es que cuando nos deshagamos de esas técnicas, cuando empecemos a dejar de concentrarnos, nos podremos acercar al estado natural de nuestro ser. Estas técnicas suelen oscurecer nuestro estado natural de conciencia. Al principio de mis retiros suelo decir que sé que cada persona sigue un estilo para meditar o para concentrarse. Algunas personas repiten un mantra. Otras observan su respiración. Algunas realizan prácticas de visualización. Lo que le digo al grupo es que hacen bien en implicarse en estas prácticas al inicio de la sesión de meditación. Son medios perfectamente adecuados para traer la mente al momento presente. Te permiten reunir la energía y las fuentes físicas de la mente activa en el aquí y el ahora. No obstante, les propongo que en cualquier periodo de meditación, se den también un espacio para deshacerse de la técnica que estén usando. Si estoy observando mi respiración, también experimentaré lo que sucede cuando deje de observarla. ¿Qué pasa cuando dejo de observar la mente? ¿O de repetir un mantra? Estas prácticas nos pueden ayudar a traer nuestra atención al momento presente, ahí resido su valor principal. Pero cuando la atención ya esté en el presente, tendremos la oportunidad de deshacernos de estas técnicas para empezar a investigar el estado natural de nuestro ser.

He comprobado que, si no prestamos atención, estas antiguas tradiciones y técnicas ( yo aprendí muchas, y de hecho tienen un gran valor) se convierten a menudo en un fin en lugar de en un medio para alcanzar un fin. Pero, en último término, la espiritualidad no tiene nada que ver en la observación de la respiración. Tiene que ver con el despertar del sueño de la separación y con la comprensión de la verdad de la unidad. En eso consiste, y si nos vinculamos con fuerza a la técnica, podríamos llegar a olvidarlo. Por tanto, podemos comenzar con una pequeña técnica, con una pequeña observación de la respiración, con la recitación de una oración, con la repetición de un mantra o con una visualización; pero yo siempre propongo pasar relativamente rápido a preguntarnos qué sucede cuando permitimos que todo sea lo que es. En ese momento iniciamos el paso del control mental a la Meditación Auténtica. Es una transición revolucionaria. He conocido a muchas personas que la han olvidado. Han olvidado que el instante en el que pueden dejar de controlar (y deberían hacerlo) llega relativamente rápido. Adyashanti (Meditación Auténtica)

EL FINAL DE LA BÚSQUEDA

EL SILENCIO QUE SOMOS

LA MUERTE

Existen muchas ideas falsas acerca de la muerte y aquellos que saben discriminar entre lo permanente y lo transitorio no deberían estar bajo estas falsas impresiones. Tanto la vida como la muerte son conceptos, la una siendo la ausencia de la otra. La muerte es sólo la aparente ausencia de la vida y no es una cosa que exista en sí como tal. La vida misma es simplemente un concepto extendido en el espacio-tiempo y por lo tanto también la muerte. Hay una manifestación fenoménica de viv-ir

y

mor-ir, pero no puede haber una entidad objetiva como vivi-dor de la vida o mor-idor de la muerte. Lo-Que-Somos (la Consciencia) se manifiesta en el espacio-tiempo como una apariencia de viv-ir, y el funcionamiento de todas las apariciones aparentes constituye lo que llamamos "vida", que en sí misma es también un concepto. Esta apariencia de viv-ir desaparece en la apariencia de mor-ir, pero la comprensión de la diferencia básica entre permanencia y transitoriedad debe incluir el hecho de que Lo-Que-Somos no puede ni "vivir" ni "morir". El jñani ignora los conceptos transitorios tanto de vivir como de morir y habita en la presencia nouménica que somos todos. En resumen, ¿qué es lo que puede morir?. Únicamente la "materia. Sólo la materia puede nacer y morir. Ramesh S. Balsekar (Un dueto de uno)

El Wu-Wei o No-Actuar, la Inacción. Significado real.

El concepto oriental de Wu-Wei,no-acción, inacción, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su comprensión usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.

En Sanscrito tenemos las dos palabras :

akarma = inacción

akarmakR^it.h = sin hacer nada

En la inacción no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y les resulta muy dificil, lo ven como algo inalcanzable. Y abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajación y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosotros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajación, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cósmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inacción, a traves del camino de la relajación y el abandono de sí mismo. No se llega a través del camino de la ciencia, la moral o la religión, o esforzandonos en algo. Simplemente relajación y abandono en el tao.

Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en acción, respetamos la no-acción.

La flor, durante la floración está en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.

Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaría a preocuparse y preguntarse: ¿De qué color serán mis nuevas hojas?. ¿Podría acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. ¿Dónde venden el fertilizante?.

¿Cuánto cuesta?. ¿Qué dosis debería emplear?.¿Seré mayor que la flor de al lado?Este árbol de ahí no me gusta, ¿cómo podría hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.

Y empezaría a intentar estirarse para engrandecer sus pétalos, y quizás aprendería tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.

El humano crea muchas más entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuación de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una dirección diferente a la del fluir del tao en ese momento.

Esto genera karma. Es el pecado en la tradición judeo-cristiana. Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, está pecando. Y si uno trata de permanecer inmóvil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegría, está pecando.

Por el contrario, cada vez que actuamos según el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.

Hay que dejarse poseer por el tao y actuar según sus requerimientos.

Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodía de la existencia.

Jorge Luis Altimiras Escuder de la existencia.

PALABRAS SURGIDAS DEL SILENCIO

Si no te identificas, los pensamientos no pueden perturbarte.

Siendo Nadie eres la Verdad misma.

En el teatro de la existencia desempeñas todos los roles: madre, hija, padre, hijo... pero, has olvidado algo... ¿quién es el actor? Mooji.

EL MENSAJE DE LA NO DUALIDAD

EXTRACTO DEL LIBRO DE JEFF FOSTER "MÁS ALLÁ DEL DESPERTAR. EL FINAL DE LA BÚSQUEDA ESPIRITUAL".

El mensaje de la no dualidad es muy sencillo: no existe nada separado. En esta aparente separación se asienta todo lo que el individuo hace. De hecho, el individuo no es más que esa separación aparente. Ella es la que impulsa la búsqueda espiritual, la búsqueda de la disolución del ego y toda búsqueda mundana.

Éste es un mensaje que la mente que busca (es decir, "tú", el individuo) jamás podrá entender, porque implica su disolución es decir, su muerte.

Pero por más que este mensaje sea la muerte, también es la vida. La vida siempre se despliega aquí y ahora, pero la mente, que no es sino una negación de la vida, no puede aceptarlo. Y como la mente no puede apresar la totalidad, crea un pequeño reducto de conocimientos, valores y significados. Pero por más bien que esté, el intelecto jamás podrá entender la inmensidad de la vida, porque la vida -es decir, esto- es previa al intelecto y emerge de esa totalidad.

Todos los problemas del individuo que se despliegan en este instante son meros pensamientos, y puesto que los pensamientos siempre aparecen en el despliegue de la vida, el pensamiento ya es impersonal y ya está liberado, porque la conciencia trasciende intrínsecamente todo lo que aparece en ella.

Pero todo esto es demasiado rebuscado, demasiado intelectual. La realidad es muy sencilla, muy evidente y muy presente. Los pensamientos que ahora emergen no son "mis" pensamientos, sólo son pensamientos; no son "mis" problemas, sólo son problemas, y ésta no es "mi" vida, sólo es la vida.

La vida se despliega y yo estoy simultáneamente inmerso y ausente de ella. Y ésta no es una contradicción, porque estar completamente inmerso es también estar completamente ausente

Completamente inmerso y completamente ausente, pero fuera todavía se escucha el ruido del tráfico, el clic del termostato conectándose y desconectándose de vez en cuando, el sonido de la respiración y el golpeteo de la lluvia en la ventana. Todavía hay cansancio corporal y sensaciones en este instante, en éste y también en éste...

Y así, por más ausente que esté, la vida nunca deja de desplegarse.

Aunque yo no esté en ninguna parte, la vida jamás se detiene, ni ahora ni nunca.

Jeff Foster (Más allá del despertar)

EL MIEDO

EL EGO EN "LA CONTRA" DE LA VANGUARDIA

Steve Taylor, investigador de la evolución histórica de la psique humana

"Hace 6.000 años se disparó el ego y empezaron las guerras"

Tengo 41 años. Nací y vivo en Manchester. Soy profesor de desarrollo personal en la Universidad de Manchester. Estoy casado y tengo dos hijos, de 5 y 3 años. Soy ecosocialista. Creo en el Espíritu, que lo permea todo. Durante milenios vivimos armónicamente y sin opresiones

¿Expulsados del paraíso?

El mítico relato bíblico de la expulsión del jardín del Edén es metáfora de algo que de verdad sucedió. Otros relatos míticos coinciden.

¿Cuáles?

Los griegos y los romanos evocaron una pretérita edad de oro. Y los chinos, una remota edad de la virtud perfecta.

Mitos.

Que investigaciones históricas, paleoantropológicas y arqueológicas apuntalan.

¿Ah, sí? ¿Qué dicen las investigaciones?

Que hubo un tiempo sin guerras, sin desigualdades sociales, sin opresión sobre las mujeres, sin represión sexual y en armonía entre nosotros y con el entorno natural.

¿Qué indicios hay de vida tan beatífica?

No hay poblados fortificados, el arte no plasma batallas, los enterramientos son comunales y sin armas, no hay tumbas individuales de caudillos, guerreros o potentados...

¿De qué tiempo está hablándome?

De la mayor parte de la existencia de nuestra especie: hasta hace sólo 6.000 años vivíamos en esas comunidades recolectoras cazadoras que con poquitas horas al día se procuraban sustento, no acumulaban tierras ni propiedades, no sometían a otros...

¿Estoy oyendo a un nuevo Rousseau?

El ser humano no siempre ha sido lobo para sí mismo, ni su vida bárbara y cruel.

¿Y por qué se nos acabó la buena vida?

Hace 6.000 años se dio la "explosión del ego", y eso nos llevó a la "caída".

Explíqueme eso.

Sitúese en Saharasia, la franja terrestre que discurre desde el Sáhara hasta el Gobi, pasando por el sur del mar Negro.

Ya estoy.

Durante milenios fueron fértiles tierras con agua, bosques, pastos, sabanas con caza... de las que vivían plácidamente pueblos indoeuropeos y semitas. Pero hace 6.000 años...

¿Alguien mordió alguna manzana?

Casi perecemos por no poder morder nada: un drástico cambio climático desertizó esas tierras, agostó la vegetación, ahuyentó a los animales... Y, para sobrevivir, la psique de esos pueblos se alteró: se exacerbó el ego.

¿Por qué? ¿Con qué consecuencias?

Hasta entonces cada individuo era empático con los demás, integrado y osmótico con el entorno. Pero, desde entonces, el ego individual se desgajó y se acorazó. Con un intelecto desgajado del cuerpo, un individuo desgajado de su entorno y personas menos empáticas con sus congéneres... brotó la codicia, la guerra sistemática, el caudillismo, las jerarquías, la opresión de unos sobre otros, la sumisión de la mujer, la represión sexual, el trabajo duro, la explotación de la naturaleza, la conquista... y los primeros imperios: Egipto, Sumer...

¡Hombre, la civilización!

Nuestra egótica era, con gran avidez de propiedades individuales y gran inventiva: la rueda, el arado, las matemáticas, ¡la ciencia!

Guerra, ciencia, ¿hijas gemelas del ego?

Este ego que erige pirámides y catedrales y crea terapias génicas y naves espaciales, paga con el sudor de neurosis y conflictos...

¿Descendemos nosotros de aquellos pueblos saharasiáticos "caídos"?

Así es: su ansia llevó a los indoeuropeos a expandirse por Europa, India, Persia y China, y a los semitas porÁfrica,Arabia y Mesopotamia. Arrasaron a su paso a los pacíficos pueblos "precaídos" que encontraron...

¿Qué pueblos, por ejemplo?

De los pueblos de la vieja Europa precaída, los de Malta y los de la Creta minoica fueron los que más perduraron, dada su insularidad. Vea el arte cretense, colorista y vitalista, que exalta la naturaleza, la sensualidad... Aquellos pacíficos cretenses serían machacados, hace 3.800, años por los aqueos, fieros indoeuropeos.

¿No ha llegado hasta nuestros días algún pueblo de psicología preegótica?

Sólo quedan algunas comunidades ínfimas en las selvas de Malasia y de Borneo, en las islas Andamán (Índico), en el Amazonas, en África...

¿Cómo es la psique "no caída"?

Desde la "caída" nos sentimos desasosegados, incómodos, no nos soportamos, no sabemos estar sin hacer algo... ¡Antes no era así!: nos sentíamos muy integrados en el grupo y la naturaleza, tranquilos.

¿Cómo puede usted saberlo?

Un estudio en la sala de espera de un médico australiano consignó que los pacientes anglosajones se agitaban inquietos, impacientes por la espera, mientras los aborígenes permanecían sosegados, como si para ellos no discurriera el tiempo... La psique "precaída" vive integrada en el presente, no lo disgrega de pasado y futuro.

¿Y aztecas e incas, tan jerárquicos, imperialistas, con sacrificios humanos...?

Es verdad: provenían también de zonas que pasaron de fértiles a áridas, y su psique procedió de modo similar a la indoeuropea.

¿Y los indios norteamericanos, qué?

Eran en su mayoría "precaída"... hasta que contactaron con europeos, que los contaminaron de su ego. No era el caso aún de los iroqueses en el siglo XVIII, cuyo sistema igualitario y cuya liga de naciones iroquesas ¡inspiró la democracia y la confederación estadounidense!

Creí que la democracia era griega...

¿Con mujeres sometidas y con esclavos? ¡No, no! Fue la democracia iroquesa, a través de la revolución americana, la que alumbraría luego la Revolución Francesa.

"La Caída"

Sostiene Steve Taylor, que guerrear, oprimir al otro y abusar de la naturaleza, no son conductas de origen, sino patologías de un ego desmandado hace solo 6.000 años. Acopia ingentes datos para ilustrar su tesis, expuesta en el ensayo La Caída (La Llave), simplista para unos y luminoso para otros. Es un relato pausible y consolador: significa que hoy podemos revertir nuestro excesivo ego para volver a vivir en armonia contigo mismo, con tus congeneres y con la naturaleza. ¡Bella esperanza! Parte de tal empeño lo consigna Taylor en su estudio Creando el Tiempo (La Llave), sobre la posibilidad de manejar nuestra propia percepción del tiempo..., quizá otra creación de la psique.

VÍCTOR-M. AMELA - 28/08/2009

LA REALIDAD SEGÚN LA CÁBALA

Eckhart Tolle

Los pensamientos ya no me controlan

¿Es posible acallar la pesada voz que habla sin parar desde nuestra cabeza? ¿Quién es esa voz? ¿Es posible ir más allá del pensamiento?

Estas preguntas acecharon a Eckhart Tolle durante un tiempo. El ruido de sumente fue en aumento hasta que en medio de la angustia y la ansiedad su mentecolapsó. La voz mental se calló y sus pensamientos dejaron de hacerle sufrir. Losespacios de silencio entre pensamientos aumentaron y la paz y la quietud se instalaron en su vida.

De repente, como un fogonazo, alcanzó el estado que los monjes zen persiguen durante décadas en los monasterios y muy pocos alcanzan. A raíz de esta experiencia abandonó su puesto de investigador en la Universidad de Cambridge y se dedicó a dar seminarios por el mundo, hablando de la importancia de hacernos dueños de nuestros pensamientos, “que nos han poseído”, y de vivir el momentopresente, porque “es lo único que existe”.

¿Cómo alcanzaste tal claridad?

Todo empezó una noche cuando experimenté una especie de transformación de laconciencia. Al día siguiente me encontré de repente en un estado de paz interior que después ya nunca me ha dejado.

Desde entonces siempre he tenido en el fondo un estado de paz. Antes había vivido en estados de depresión y de ansiedad, y cuando me pasó aquella transformación, no lo entendía, no tenía ni idea de lo que me había pasado, solo sabía que yo estaba en estado de paz. Tardé algunos años en comprender gradualmente lo que me había sucedido. Empecé a leer libros espirituales, textos antiguos y algunos textos nuevos, estaba buscando comparar lo que me había pasado a mí con lo que decían estos libros. Una cosa extraña me pasaba cada vez que abría un libro espiritual hindú o cristiano, inmediatamente entendía la esencia.

Los textos y conversaciones con los maestros espirituales, monjes budistas, yoguis… me explicaron lo que me había pasado. Dos años después de la transformación estaba en un monasterio hablando con un monje budista zen y me dijo que lo esencial del zen consiste en ir más allá del pensamiento. Entonces me di cuenta de que eso me había pasado a mi porque después de aquella noche, mis procesos mentales se habían reducido aproximadamente un 80% de lo que habían sido antes. Había muchos espacios sin pensamientos en mi mente, no inconscientes sino muy conscientes, pero sin proceso mental.

El estado de paz ya había estado allí siempre pero estaba cubierto con el ruidomental continuo y gradualmente empecé a entender cual es la esencia de la transformación espiritual. Todos los maestros hablan de la misma cosa; utilizan palabras diferentes pero en el fondo todos apuntan hacía el mismo estado. Después lo reconocí también en los evangelios de Jesús en algunas cosas que él dijo.

Ahora que vendes millones de libros y das conferencias ante grandes audiencias supongo que mucha gente te idealizará ¿Cómo llevas eso?

Son proyecciones porque ellos piensan que yo soy especial. Pero todo el poder de la enseñanza espiritual viene a través de esta forma que soy por la simple razón de que yo sé que yo no soy nadie especial. Mucha gente identifica el poder del espíritu que viene a través de la forma con la forma, y es muy importante no aceptar esas proyecciones. Yo soy muy consciente de esas proyecciones y no las acepto, pienso que son ilusiones.

En el momento que yo piense que yo soy muy especial, me identificaría otra vez con un pensamiento condicionado. Yo sé que les ha pasado a algunos maestros espirituales, el peligro es mayor si vives en un ‘ashram’ rodeado de discípulos y nunca tienes contacto con otras personas. Después de algunos años empiezas a creer que eres lo que ellos creen que eres, lo he visto en algunas personas, y vuelve el ego.

Hablas de ir más allá del pensamiento. Para personas que estamos acostumbrados a estar casi siempre identificados con el pensamiento, ¿cómo podemos imaginar ese otro escenario que propones?

No hace falta imaginarlo; casi todos son capaces de experimentar aunque sea por un momento muy pequeño lo que significa estar sin pensamiento y al mismo tiemposer plenamente consciente. La mayoría de la gente no se da cuenta de que incluso en un día normal, siempre hay intervalos muy pequeños entre dos pensamientos en algunos momentos.

Las personas que no tienen esos intervalos están muy enfermas psicológicamente, pero si todavía en tu vida existe de vez en cuando la alegría del ser o el amor, la comprensión o la belleza, si respondes interiormente a algo que es bello, eso significa que hay esos intervalos porque es allí dónde surgen. Los pensamientos no pueden reconocer lo profundo que es algo bello.

El amor o la compasión no vienen a través de los pensamientos, vienen de una dimensión más profunda, y la gente que no tiene acceso a esa dimensión nunca experimenta la belleza, amor, compasión o una alegría más profunda del ser. En esta civilización loca (risas), hay personas que en su vida ya no tienen esa experiencia del amor, de la belleza, de una paz interior de vez en cuando, les falta todo eso y en aquellas personas el ruido mental sigue, sin interrupciones.

¿Cuál es el primer paso para acallar la mente?

Tomar conciencia de que esos espacios existen en un día normal. Estás mirando a un árbol o al cielo, a las nubes, y es un momento en el que no hay ningún pensamiento. Solamente la percepción y la conciencia a través de la cual la percepción sucede. Un espacio.

El primer paso consiste en darse cuenta de que, sin hacer nada, algunos espaciosexisten en mi vida. Después se pueden buscar esos espacios activamente. Yo recomiendo hacer cosas que uno hace normalmente como lavarse las manos, tomar un café, ir de aquí a allí, entrar en la escalera, subirse al ascensor… tomando conciencia de acto y del momento, sin hacer de ello un medio para un fin sino un fin en sí mismo. Lavarse las manos sintiendo el agua, el jabón, secarse las manos… Solamente la percepción y la conciencia.

Otra cosa que también recomiendo es cuando entras en tu coche, cierras la puerta y te quedas unos treinta segundos sin hacer nada, sentir el cuerpo, la vidadentro del cuerpo. No es mucho, 30 segundos, pero muchos de estos momentos en un día inician un cambio. Esos pequeños momentos en los que no pensamos sino que estamos conscientes sin pensar.

Es más importante tener muchos momentos pequeños durante el día que estar en una meditación de media hora cada día y luego pasarse el día sin tener espacios. Entonces empieza un cambio, surge la conciencia no condicionada, la concienciapura. Lo demás, los pensamientos, son una forma de conciencia condicionada por el pasado. Casi toda la gente está atrapada en un sentido del ‘yo’ que depende de los pensamientos condicionados y una imagen mental que tiene de “quién soy”, o sea una identidad que depende de los pensamientos.

Eso significa moverse por la superficie de la vida sin nunca ir más profundamente. Una vida de ese modo se hace muy insatisfactoria, siempre hay sufrimiento. Si tuvida se desarrolla solamente en la superficie del ser, que es cuando te identificassiempre con los pensamientos, entonces le falta la profundidad y sufres.

Si no soy los pensamientos ¿Quién soy yo?

No eres los pensamientos, eres el espacio desde el cual surgen los pensamientos. ¿Y qué es ese espacio? Es la conciencia misma. La conciencia que no tiene forma. Todo lo demás en la vida tiene forma. En esencia somos esa conciencia sin forma que está detrás de los pensamientos. Pero para experimentarlo es necesaria una experiencia de quietud interior. Si yo tengo solamente un momento en el día de quietud alerta que me da un sabor de lo que es, ya entiendo lo que es laconciencia no condicionada, más allá del pensamiento. Una persona que no tiene ese momento, ni siquiera un momento, no puede entender nunca de qué estamos hablando ahora. No lo entendería.

¿Has llegado a alguna conclusión de lo que hay después de la muerte?

De algún modo, casi puedo decir que he muerto ya porque si no estás identificado con la forma, lo que queda es lo eterno que no tiene forma. Entrar en eso conscientemente es encontrar la muerte antes de que la muerte te encuentre a ti (risas) y si entras ya en la dimensión que no tiene forma y has entrado en la muerte, te das cuenta de que lo que llamamos muerte en realidad es la vida, es la vida sin forma. La muerte es solamente la disolución de la forma y queda la vida, o lo que Jesús llama “vida eterna”. Por eso la muerte, incluso la muerte que sucede cerca de ti cuando se muere alguien, es siempre una posibilidad de realización espiritual. Detrás de cada muerte se esconde la gracia.

Entonces, ¿para qué estamos aquí?

Estamos aquí para que la conciencia pueda florecer a través de esta forma y entrar en el mundo de las formas para transformarlo. El propósito de la vida, en lo profundo, es ser como una puerta para la dimensión sin forma, que entonces entra en el mundo de las formas y convierte el mundo en algo que ya no es hostil.
En el libro Un mundo nuevo ahora, estableces una relación entre lo que está sucediendo en el mundo a nivel de catástrofes climáticas, etc., con el estado de conciencia de los seres humanos.

¿Podrías desarrollar un poco esa idea?

Lo que uno experimenta como la vida exterior, las situaciones que uno encuentra, las cosas que pasan, las relaciones que tiene, es decir, el modo en que la persona experimenta la vida, es siempre un reflejo de su conciencia, de su estado interior, del estado de la mente. Si una persona, por ejemplo, siempre está rodeada de personas violentas, en cada situación encuentra violencia, significa que hay algo dentro que es una fuerza violenta, agresiva. Son inconscientes de esta situación, y una persona completamente inconsciente experimenta su propio estado como cosas que le pasan desde el mundo exterior. Si una persona así se hace conciente, de repente sería capaz de ver que dentro suyo existe violencia emocional o mental, entonces empieza la transformación.

¿Cómo es un día ordinario en tu vida?

Muy simple. Yo pienso relativamente poco. En la vida diaria, si estoy con una persona, la escucho hasta que las palabras surjan, o si estoy en la calle comprando también tengo pocos pensamientos y reacciones. Las situaciones son como son. La vida es muy simple. Muy pocas veces pienso en el pasado y la atención está en la simplicidad. El momento presente siempre es bastante simple porque es solamente eso. La consciencia está en la simplicidad del momento presente. Hay paz incluso si algo no va bien. No llevo encima una identidad.

Por ejemplo, en la enseñanza espiritual, la gente me llama maestro espiritual y ellos piensan que es mi identidad pero yo lo veo simplemente como una función. Cuando estoy con un grupo de personas y estoy hablando, entonces soy el maestro espiritual, pero en el momento en que salgo de la sala dejo de ser el maestro espiritual inmediatamente y solamente hay una consciencia abierta que no lleva una imagen de quien soy. Porque cada imagen que llevas te va a conducir al sufrimiento.

Voy por la calle sin ser nadie en particular, simplemente un espacio consciente. Das un paseo no como una persona sino como un espacio consciente, o estás tomando un café no como una persona, pensando en tu historia personal, simplemente como un espacio consciente, sin llevar las constantes definiciones de quien soy o hablándome de mi vida con esa voz interior que me cuenta cosas de mi vida: “no estoy contento con mi vida” o cosas así que son cuentos, pensamientos. ) Estas complicaciones, afortunadamente, no las tengo. Publicado en la Revista Namaste

SENCILLAMENTE MAGNÍFICO

MEDITACIÓN AUTÉNTICA

Adyashanti nos cuenta en que consiste.

La Meditación Auténtica no sigue dirección, objetivo o método alguno. Todos los métodos intentan lograr un determinado estado mental. Todos los estados son limitados, impermanentes y condicionados. La fascinación por los estados sólo conlleva a la vinculación y a la dependencia.

La Meditación Auténtica es vivir desde la conciencia primordial.

La Meditación Auténtica surge espontáneamente en la conciencia cuando no la fijamos sobre los objetos de la percepción. Cuendo empiezas a meditar te das cuenta de qu la conciencia está permanentemente concentrada en algún objeto: en los pensamientos, en las sensaciones corporales, en las emociones, en los recuerdos, en los sonidos etcétera. Esto responde a un condicionamiento mental hacia la concentración y la fijación sobre los objetos. Después, la mente interpreta convulsivamente aquello de lo que es consciente ( el objeto) de un modo mecánico y tergiversado. Empieza a sacar conclusiones basadas en antiguos condicionamientos.

En la Meditación Auténtica abandonamos todos los objetos a su funcionamiento natural. Esto implica dejar de esforzarse en manipular la conciencia o en suprimir de ésta cualquier objeto. En la Meditación Auténtica ponemos el énfasis en estar conscientes: no en estar conscientes de los objetos, sino en descansar en la conciencia primordial. Esta conciencia primordial es la fuente de la que surgen y desaparecen todos los objetos. Al irte relajando en la conciencia, en la escucha, se irá atenuando la contracción compulsiva de la mente sobre los objetos. Serás más consciente del silencio del ser, que te da la bienvenida al descanso y a la aceptación. Si tu actitud es de abierta recetividad, exenta de cualquier objetivo o anticipación, tu condición natural de silencio y quietud se manifestará con más facilidad.

el silencio y la quietud no son estadosy, por tanto, no podemos crearlos ni producirlos. El silencio es el no-estado en el que todas las cosas surgen y desaparecen. El silencio, la quietud y la conciencia no son estados, y nunca los percibiremos totalmente como objetos. El silencio es el eterno testifo sin forma ni atributos. Al ir descansando más profundamente en el testigo, los objetos irán adquiriendo su funcionalidad natural y la conciencia se irá liberando de las contracciones compulsivas, regresando a su no-estado natural de Presencia.

En ese momento, la sencilla pero profunda pregunta de "¿quién soy?" revelará que el ser de cada uno es la indefinida Libertad el Ser, y no la tiranía interminable del ego-personalidad; el ser de cada uno es la Conciencia Primordial en la que todos los objetos surgen y desaparecen como manifestaciones del Eterno Ser No Nacido que TÚ ERES. Adyashanti (prólogo de Meditación Auténtica).

Isha habla de la conciencia.

Dice que es nuestra esencia, lo que somos en realidad, nos cuenta que la conciencia es amor: un amor que es incondicional, y diferente a todas las clases de amor a la que estamos acostumbrados, y que esta dentro de nosotros mismos.

Nos dice: "No hay nada mas pleno que el amor incondicional a uno mismo, y cuando lo experimentamos podemos extenderlo a cada aspecto de nuestra creacion. Cuando nos amamos a nosotros mismos incondicionalmente, todo el miedo desaparece, y se experimenta la unidad en todo. No es una experiencia sutil, sino que es total. Es lo mas grandioso que le puede suceder a un ser humano."

VERDAD

Sé quién eres, no bajo la dirección de Buda, o Yeshua, ni ningún

otro maestro, pues ninguno puede enseñarte sobre tu propia divinidad;

ellos sólo pueden enseñarte sobre la suya. Para culminar tu destino

debes llegar a ser quien eres, y lo que tú solo eres. Si tratas de

vivir de acuerdo con el plan de vida de otro, nunca te convertirás en

eso. El único camino por el cual llegarás a entender quién eres, y

ese fuego que vive dentro de ti, es el de la verdad de tu propio

entendimiento emocional.

Ama lo que eres decididamente. Y escucha a Dios dentro de ti, que te

habla en un tono muy sutil. Se llama sentimientos. Los sentimientos,

si los escuchas, te hablarán de tu verdad y de tu camino hacia la

iluminación.

Vive la verdad que sientes dentro de ti. Vívela y manifiéstala para

que dé testimonio de tu gloria. Cuando lo hagas, entonces habrás

valorado, vivido y entendido la vida desde tu propio punto de vista, y

tal como tú la percibas estará bien. Sé tu propio instructor, tu

propio salvador, tu propio maestro, tu propio Dios.

Cuando contemples la simplicidad de esto, ello te llevará hasta la

libertad de entender. Entonces no te quedarás atrapado intentando

determinar lo que es verdad y lo que no lo es, lo que es real y lo que

es una ilusión. Cuando empieces a apartarte de las leyes de los

dogmas religiosos y las creencias, y dejes de esforzarte por vivir la

verdad de otro, entonces serás libre de expresarte a ti mismo y

experimentar las cosas que tu alma te pide, para que puedas satisfacer

cualquier conocimiento o entendimiento que no poseas. Y de esta

manera, por medio de la experiencia y la emoción, tú, a tu propio y

singular paso, te conviertes en Dios, momento a momento. ¿Y dónde va

a concluir tu eternidad? En ningún lugar, pues tú eres continuo para

siempre.

Spirit.

FRANCIS LUCILLE

Transmite la antigua enseñanza de no-dualismo, la base común de Advaita Vedanta, Ch'an Buddhismo, Zen, Taoismo y Sufismo

Advaita es una palabra del sánscrito que significa "no dos". Sinónimo de Advaita es no-dualidad. Advaita no es ni filosofia ni religión. No-dualidad es una experiencia en la cual no existe la separación entre sujeto y objeto; un "yo" y el resto del universo; un "mi" y Dios. Esto es, la experiencia de la Conciencia, nuestra verdadera naturaleza. Esta se manifiesta como felicidad, amor o belleza absoluta. La Conciencia se define como "eso", sea lo que sea, que está leyendo estas palabras aquí, en este momento.

Un sabio es aquél que, conscientemente, vive como Conciencia. Dado que esta experiencia es impersonal y universal, realmente solo existe un sabio, mas allá de las aparentes distinciones de raza, género, edad etc. Un sabio no es necesariamente un guía espiritual y un guía espiritual no es necsariamente un sabio. Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein han sido ejemplos de sabios en el siglo 20. Ramana Maharshi aconsejaba la "investigación del yo" como método para los estudiantes menos avanzados. El estudiante que practica la investigación del yo, mantiene la atención enfocada en el origen del "pensamiento-yo" o el "sentimiento-yo" cada vez que se presentan. Una vez que se ha experimentado la iluminación, la investigación del yo continúa sin ningún esfuerzo. La atención espontáneamente vuelve hacia su fuente al final de cada pensamiento o sentimiento y no hay necesidad de continuar enfocando la atención. Los estudiantes avandados pueden ser llevados directamente a la experiencia de su verdadera naturalezak escuchando la verdad de labios del sabio-guru o a través de su presencia silenciosa. Esto se llama vía directa, la vía utilizada entre otros por Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein. El proceso de la investigación del yo continúa espontáneamente hasta que el cuerpo-mente-mundo se sumergen por completo en paz y felicidad. Todo lo que se puede decir acerca de esta experiencia de no-dualidad es solamente una pobre aproximación a nivel conceptual, algo únicamente indicativo. El Budismo Zen usa la metáfora de un dedo señalando a la luna, pero el dedo y la luna pertebeceb a dos mundos diferentes.

El Advaita trasciende todas las religiones, filosofias y nacionalidades. No divide sino que unifica. Los intransigentes de las diferentes religiones nunca pueden llegar a ponerse de acuerdo en sus conceptos acerca de Dios, pero los sabios procedentes de diferentes orígenes nunda están en desacuerdo acerca de la experiencia de la no-dualidad que ellos comparten. Los fundadores de todas las grandes religiones, han sido sabios.

La no-dualidad es la base del Hiduismo, Sufismo, Budismo Zen, Shivaismo de Cachemira y la enseñanzas de Cristo.

ENTREVISTA EN EL PERIÓDICO DE CATALUÑA.

Darío Lostado: «Si mañana llega la muerte, la recibiré con alegría»

Este teólogo y psicólogo afirma que no somos nuestro cuerpo ni nuestros pensamientos, sino energía, inteligencia y amor.

Darío Lostado. Foto: ANNA MAS

GASPAR HERNÀNDEZ

--¿Qué somos?
--Inteligencia y amor puros. Yo he logrado pasar del yo personal al yo profundo, al ser que somos en esencia.

--¿Cómo ha llegado a él?
--Con el silencio. Meditando. Silenciando la mente. Al silenciar la mente, te quedas frente a ti mismo. Frente a ese ser que no tiene forma, ni espacio ni tiempo. Es el único ser real.

--¿Y la realidad que nos rodea?
--¡No existe físicamente ni según los físicos! Con nosotros pasa lo mismo: lo real de nosotros es lo que no se ve.

-¿Y el ser que creemos que somos?
--Tan solo es una idea que tenemos. Y las ideas se evaporan. La única realidad tuya no tiene nada que ver con lo material. Es algo extratemporal, extraespacial y extramaterial.

--Por tanto, no teme a la muerte.
--No la temo. No quiero morir, pero si mañana llega la muerte, la recibiré con alegría. De verdad. En contra de lo que sentía cuando tenía fe religiosa. El infierno me atemorizaba.

--Que ahora no existe.
--No hay nada fuera del ser absoluto. Y el ser absoluto es gozo.

--¿Es usted feliz?
--Totalmente, excepto en cuanto pierdo la conciencia de mí, de lo que realmente soy. Somos tontos o estúpidos al perder la conciencia.

--¿Cuándo cambió su vida?
--A los 48 años. Conocí a Antoni Blay Fontcuberta, mi maestro y amigo. Me dio la vuelta. Me dijo: «¿No te das cuenta de que tú enseñas a dominar la mente, pero lo que importa es dominar al dueño de la mente?»

--¿Y qué hizo?
--Le di vueltas, dejé de ganar mucho dinero, porque tenía muchos alumnos. Me dije: ‘Date los cursos a ti’.

--¿Qué es la alegría de ser uno?
--El gozo de sentir que tú eres mucho más de ese ser que crees ser. Yo no soy lo que creo ser, sino mucho más.

--Pero vivimos con tristeza y preocupación.
--Por ignorancia. Se trata de pasar del yo mental al yo profundo.

-¿Qué es el verdadero yo profundo?
--No se puede expresar en palabras. Solo lo podemos sentir. Sentir ese yo es lo que te da la felicidad. Solo puedo expresar lo que no soy: no soy ni mi cuerpo, ni mis pensamientos, ni mis emociones.

--¿Qué soy?
--Lo que queda. Lo que hace que tú vivas. Se llega ahí por libros que has leído y, sobre todo, meditando.

--Dice usted: «Sé tú mismo. No seas un conjunto de espejos que reflejan lo que los demás quieren de ti».
--Nos movemos demasiado por el juicio de los demás. Estamos hipnotizados por el condicionamiento social. No pensamos por nosotros mismos, sino por lo que la sociedad nos ha metido en la cabeza.

--¿Y usted?
--A mí me trataron de hereje, de apóstata, y de todo. Porque me di cuenta de que casi todo lo que me habían enseñado sobre Dios era falso. Porque Dios es el innombrable, de él no se puede decir nada; está fuera de nuestros parámetros, más allá del espacio y del tiempo. A Dios solo lo podemos sentir.

--¿Y cómo reaccionaba usted ante las críticas?
--No rebajándome al nivel del que las hacía. Las críticas solo son pensamientos de los demás. Yo no puedo estar pendiente de un pensamiento que tenga otro. Ni me defiendo.

--¿Somos libres?
--Tenemos libre albedrío, pero no somos libres.

--¿Por qué?
--Por los condicionamientos físicos, morales y religiosos. Y por nuestros hábitos y miedos. ¿De quién son los miedos? Del ego. Yo tenía miedo cuando vivía desde mi ego.

--¿Y el miedo a no tener dinero?
--Si no tengo el dinero, yo sé que me vendrá. Porque tengo fe verdadera en que hay unas fuerzas del universo que me darán lo que yo necesite. Llamémosle fe en la providencia.

--¿Le ha funcionado en la vida?
--Totalmente. Si le contara, quedaría usted patidifuso. Cuando yo me di cuenta de que cuando la gente ama al dinero se apega a él, y eso supone una esclavitud tremenda, me dije: ‘Se acabó. No quiero ganar más dinero’. Y pedí a la vida, al ser infinito: ‘No quiero tener más dinero, pero quiero que no me falte lo necesario para vivir dignamente’. Se me fueron todos mis ahorros, y me vino todo lo necesario para vivir. Y eso que mis conferencias son gratuitas.

--La ley de la atracción.
--No está mal. Es demasiado americana, pero tiene un fondo de verdad.

--¿Pide y se te dará?
--Ese fue un consejo que dio el maestro hace 2.000 años para los poco desarrollados. Dijo: «¿Por qué os preocupáis, si vuestro padre os dará lo que necesitáis? Confiad».

JÑANESHWAR

El estado de persona autorrealizada.

"Los sentidos, de acuerdo con su naturaleza, puede que se precipiten hacia los objetos que los satisfacen, pero casi simultáneamente existe la comprensión de que la experiencia no es distinta de lo que él (la persona autorrealizada) es en sí mismo, al igual que cuando la vista se encuentra con el espejo casi simultáneamente existe la comprensión de que la imagen que contiene no es otra cosa que la cara".

"En el estado mental del jñani la actitud de voluntad propia es sólo aparente -en realidad todas las acciones ocurren espontáneamente".

"El lugar de la dualidad es tomado gradualmente por la No-dualidad y la relación objetiva le da paso a la relación no-objetiva".

En el proceso del funcionamiento normal de los sentidos la relación sujeto/objeto no existe".

JÑANESHWAR. Estractos de su obra: Amritanubhava.

SATSANG CON MOOJI

ISHA

LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

DARIO LOSTADO EN CATALUNYA RÀDIO

Entrevista a Dario Lostado en el programa L'Ofici de Viure de Gaspar Hernández en Catalunya Ràdio.

La entrevista (en catalán y castellano), también sirvió a Dario para presentar su libro "La alegria de ser tú mismo"

Si quereis tener acceso a esta entrevista aquí teneis el link, http://www.catradio.cat/reproductor/audio.htm?ID=358460 o pulsar el enlace que aparece en el apartado de Webs Interesantes de este Blog.

UNA VISIÓN POÉTICA

Un águila volará estos días, allá muy alto, cada vez más alto en el infinito cielo, un águila sola, con la mirada más atenta que existe, observando todo, al mismo tiempo, con las alas abiertas, en una inmovilidad absoluta, con el viento sonando como un silbido agudo entre cada una de sus plumas, un águila, con su presencia celeste, su placidez abarca el paisaje entero, es una mirada cierta, una meditación intensa que se apodera de nosotros en estos días altos, serán altos estos días, podremos llenarnos de aires nuevos, despegarnos un rato de la mediática forma de las cosas, para verlas de lejos, elevarnos lo que haga falta de los que a veces nos opaca y nos nubla la vida, es que de allá, desde lo alto parece más pequeño todo lo que desde aquí es tan grande. El águila se apodera de nuestras conciencia por estos trece días para vernos presentes de una realidad más amplia, de una realidad más grande que lo que parece todo, se trata de que seamos capaces de dejarnos un poco desapegar de lo que aferra, alejarnos un poco de creer que lo que vemos es todo. La altura de ese vuelo silencioso podrá dejar atrás lo que se ha ido, podrá poner las cosas en su justa medida, podrá hacer que el mínimo espacio en que se posa un paso, sea sólo eso en el medio de una infinidad inimaginable en su dimensión y en su esencia.

Mientras más alto se vuela más amplia es la perspectiva, mientras más amplia es la perspectiva, más comprensión, más compasión por la vida, mientras más alto se vuela, más se ve de la vida, ya no es tan sólo este evento, este difícil momento, ya no es más este adiós todo lo que queda, ni lo es este duelo, este dolor o este encierro, ya no es más esta casa todo lo que es posible en la vida, ni lo es una sola mirada, la lectura precisa, desde acá arriba es mucho más amplia la vida que le monótona semana, que la rutina diaria, es mucho más grande que la calle en que habitualmente caminas, hay mucha más gente que la persona precisa que te roba la calma, es mucho más grande la vida que el pedazo de la ciudad en que te mueves y es mucho más todavía que el país, que el continente, que la tierra, el planeta, el cosmos, que el universo entero, es tan grande e infinito que “la Casa Central de la Galaxia está en ti y en todas partes al mismo tiempo”, y si así de grande ves todo, entonces podremos hacer el esfuerzo por algo más general que un poquito de algo, podremos reconocernos inmensos y eternos, porque de reconocer el total se hace más bella la vida, saber que lo ves, que eres parte de él, que de todo lo inmenso eres tú testigo, eres tú una conciencia y que de todas partes conciencias se abren, se unen como si fuera un primavera de flores blancas, abriéndose todas en un mismo instante, haciendo este vuelo gigante para sentirse parte de una gran conciencia.

De alguna manera parece que a veces se nos achica la conciencia, parece que algo se adueña del todo, que todo es ese algo, parece que la vida llega hasta donde te dejan verla, parece que el alma rebota en las paredes internas del cuerpo, parece que no hay más nada que lo que tienes al frente, que sin eso que tienes, la vida se acaba, parece que a veces es este terreno, es este pañuelo, este celo, este sueño lo único cierto, parece que apenas si cabes tú mismo y tú misma en tan poquito espacio y está todo el cielo, parece que a veces la vista se arrastra, se encorva la espalda y no quedan más ojos que los que se guardan entre los pasos pequeños, y arriba está el cielo y más arriba el espacio, el cosmos eterno, la inmensidad total que deja a la tierra como un punto pequeño, tan pequeño, si pudiéramos verla, tal vez desde hoy podamos, abramos las alas de águila sideral y volemos afuera de la atmósfera, más allá todavía de la órbita de la vía láctea, para ver a distancia, a tanta distancia que emerja la certeza de nuestra eternidad, que emerja una conciencia así de amplia, así de liberada, así de comprensiva, así de amorosa, que todo lo alcanza, que no tiene amarras que tiran hacia abajo, o hacia los lados, que puedas volar hasta donde tú quieras, que puedas despegar, que puedas. El poder de la visión del águila es así de alto, no se puede quedar acorralado, no se puede mantener aferrado, no se puede limitar con muros no importa de qué material estén hechos, es tiempo este del cambio total del año de la Tormenta Eléctrica, que está en su luna cósmica y final, para que la transformació n que cada uno haya hecho no sea un engaño, es necesario volar, mirar desde lo más alto, observar con la cabeza invisible, desde una mente total, desde un punto inmortal, desde la esencia del yo más sagrado, para no confundirse con reglas, ni parches ni sombras de verdad, para no detenerse en llegadas que tan solo frenan un viaje que nunca se acaba. A veces, hermanos, hay cosas que parecen todo, pero solo basta alejarse un poco para ver la verdad de sus dimensiones, a veces, hermanos, parece que la conciencia llega a algún punto que afirma, pero es mucho más que eso la conciencia, lo que hoy se nos pide en una conciencia cósmica, así de grande, así de eterna y no podía uno hacerla toda, sólo podemos todos hacerla una. De eso se tratarán estos días, abre las alas y vuela, verás que pequeña tu tierra y que grande es el alma.

Vicento Solar Blanco

CONCIENCIA

La conciencia es infinita, sin atafuras.

Dejala así.

No la confines pensando que eres especial o juzgando a otros.

Inclúyelo todo pero no te identifiques con nada. Ésta es la Majestad del Ser. Permanece así. Mooji

EGO

Mientras vivamos encarnados en un cuerpo tendremos un "ego" que regule nuestra vida existencial. Pero el desarrollo de la madurez humana, es decir, el desarrollo y evolución de la conciencia de Sí mismo, de lo que somos en nuestra naturaleza profunda, hace que el ego quede reducido a su lugar, a su propio objetivo que no es otro que el mantenimiento del cuerpo y la personalidad. Solamente eso.

Cuando por el contrario no hay el suficiente desarrollo de la conciencia en una persona, el "ego" asume la dirección total y absoluta de la persona y queda atrapada por los infinitos deseos absurdos sin orden ni medida. La vida entonces se convierte en una carrera alocada de deseos y por ende, de temores sin fin. El "ego" es entonces el dueño de esa vida.

Así puede establecerse esta sucesión de causas y efectos: A mayor inmadurez o lo que es lo mismo a menor desarrollo de la conciencia de sí mismo mayor "ego". A mayor "ego" más deseos y temores. A más deseos y temores, más sufrimiento.

Dario Lostado (Hacia la verdad de ti mismo)

COMPRENSIÓN TRASCENDENTAL

¿Quién soy? ¿Qué soy yo?.

La mente puede aceptar o negar que tú seas conciencia, pero en ningún caso lo podrá comprender completamente. La mente no es capaz de entenderlo, no puede dar este salto. Es incapaz de entenderlo intelectualmente. El pensamiento no puede entender lo que está más allá del pensamiento. Por eso lo llamamos comprensión trascentental, revelación trascendental. Nuestra identidad se despierta de la prisión de la separación y se da cuenta de su verdadero estado. Esto, a la vez que sencillo, es extraordinariamente profundo. Algunas personas lo perciben como un rápido vislumbre, casi como un relámpago en el que de pronto se dan cuenta de que son esta conciencia que ha estado morando desde dentro durante todo este tiempo. Este vislumbre puede desaparecer tan rápido como aparece. O quizá dure algún tiempo. Habrá personas que tal vez reciban este vislumbre y lo mantengan, comprendiendo su naturaleza verdadera indefinidamente. Independientemente de cómo surja, debemos darnos cuenta de que la mente no puede decidir nada al respecto. Se trata de un vislumbre de revelación.

Una de las instrucciones más sencillas que puedo dar es que recuerdes que este proceso de eliminación, este proceso de indagación e investigación, realmente tiene lugar del cuello para abajo. Podemos hacernos la pregunta de ¿quién soy?, o ¿qué soy?, o ¿soy este pensamiento?, y esta pregunta se origina en la mente, evidentemente. Tenemos que desplazar nuestra atención por debajo del cuello. Contamos con algo muy hermoso llamado cuerpo, y con un sentido cinestésicodel ser, y ahí, realmente, es donde tiene lugar la indagación.

Un ejemplo es cuando te haces la pregunta "¿qué soy yo?". En primer lugar, la gente se da cuenta de que no lo sabe. En realidad no saben quién o qué es. Así que la mayoría se introduce en su mente para intentar averiguarlo. Pero tu mente sabe, antes que nada, que tú no lo sabes. Esto es una información muy valiosa para la indagación espiritual. "No sé lo que soy. No sé quién soy". Cuando lo reconozcas, podrás ponerte a pensar en ello o sentirlo. ¿Qué se siente en el ser cuando no sabes lo que eres? ¿Qué ocurre cuendo entras en tu interior para descubrir quién eres y no encuentras ninguna entidad llamada "tú"? ¿Cómo sientes ese amplio espacio? Siéntelo en el cuerpo; deja que la sensación se quede grabada en las células de tu ser. Ésta es la auténtica indagación espiritual. Esto transforma eso que podria haberse convertido en un mero pensamiento mental abstracto en algo muy visceral, cinestésico y potente a nivel espiritual.

Adyashanti (Meditación auténtica).

SATSANG

ENCUENTRO CON LA SABIDURIA

Satsang es la invitación a dar un paso en el fuego del descubrimiento de ti mismo, el fuego de completa transformación interna, verdad y liberación. Este fuego no te quemará solo quemará lo que no eres. Mooji.

ESCLAVITUD vs LIBERACIÓN

Extracto del Ashtavakra Gita.

"Quiere decir esclavitud cuando la mente desea algo o sufre por algo, cuando rechaza o acepta cualquier cosa, cuando se siente feliz o enojada por algo". (verso 79)

"Quiere decir liberación cuando la mente no desea ni sufre, cuando no rechaza ni acepta, cuando no se siente feliz ni enojada". (verso 80)

"Es esclavitud cuando la mente está apegada a cualquier experiencia sensorial. Es liberación cuando la mente está desapegada de todas las experiencias sensoriales". (verso 81)

"Cuando el "yo" está presente, es la esclavitud; cuando el "yo" no está presente, es la liberación. Habiendo comprendido esto, debería ser fácil para ti abstenerte de aceptar o rechazar cualquier cosa". (verso 82).

LA LLAVE ESTÁ EN LA REPETICIÓN.

Introducción del libro "Un dueto de uno" de Ramesh S. Balsekar.

Una de las características más claramente visibles de les escrituras sagradas orientales es la repetición recurrente de la Verdad básica en sus diferentes aspectos, detallada com palabras diferentes, e ilustraciones y ejemplos diferentes. La intención es darle una oportunidad razonable al discípulo menos inteligente.

También en el Ashtavakra Gita se consigue una cantidad considerable de repeticiones. Una ventaja específica de este estilo repetitivo es que, por alguna razón misteriosa, cierta afirmación tendrá un impacto repentino en una persona en particularen un momento en particular, a pesar de que esa afirmación quizá haya sido repetida varias veces anteriormente. E incluso para aquellos que ya han comprendido algo completamente, una afirmación en particular realizada dentro de un contexto en particular a menudo revela un aspecto sutil que había escapado a su atención anteriormente. Por lo tanto, es importante no tomar las repeticiones a la ligera y como meras repeticiones. Es importante recordar que cuando el gurú hace una afirmación, ésta sale de sus labios espontáneamente en ese kshana o fracción de segundo. Para él no es una repetición y, por lo tanto, tiene un significado especial en relación con un contexto o una circunstancia particular. Es importante escuchar cada afirnación del gurú como una lección nueva y no ignorarla como mera repetición. Incluso la buena música se eschcha una y otra vez, generando un gran placer sensual. ¡Cuánto más importante debe ser escuchar la Verdad de los labios del gurú una y otra vez, aunque se trate de la misma Verdad!

En efecto, la vida misma es una repetición en constante rotación. Día tras día, año tras año hay repetición mañana, mediodia, tarde y noche; verano, otoño, invierno y primavera. Pero cada repetición tiene sus propios aspectos que rara vez son similares en todo respecto a repeticiones anteriores. Ramesh S. Balsekar.

OSHO.

Un místico espiritualmente revolucionario.

"Me postro a los pies de todos aquellos que se han conocido" ...sin ninguna distinción, sean induistas, jainistas, budistas, cristianos, o musulmanes. El mantra dice: "Me postro a los pies de todos aquellos que se han conocido a sí mismos". Que yo sepa es el único mantra absolutamente no sectario.

Osho (Autobiografia)