WU WEI's CORNER: SINTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)

6 mar 2011

SINTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

- Una tendencia a pensar y a actuar deliberadamente, en vez de reaccionar a miedos causados por experiencias pasadas.

- Una habilidad inconfundible para disfrutar cada momento.

- Perder el interés en juzgar a otros.

- Perder el interés en juzgarse a sí mismo.

- Perder el interés en el conflicto.

- Perder el interés por interpretar las acciones de otros.

- Perder la capacidad de preocuparse.

- Frecuentes y desbordantes ataques de agradecimiento.

- Sentimientos felices de conexión con los otros y con la Naturaleza.

- Ataques frecuentes de sonreir desde el Corazón.

- Sensibilidad creciente a la bondad que se nos ofrece y una urgencia incontrolable por responder a ella.

- Una tendencia creciente a dejar que las cosas fluyan, en vez de resistirse y manipular.

- Ser quien realmente eres sabiendo tu verdadera y santa identidad.

4 comentarios:

gorka6 de marzo de 2011, 10:19
Gracias!!.
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(z) Victoria6 de marzo de 2011, 16:02
Si, gracias Guillem, estupendo texto para hacer examen de conciencia. Y una imagen preciosa.
Un abrazo.
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La vida en tránsito-fotografías6 de marzo de 2011, 16:52
Querido amigo:

Varias de estas situaciones suceden a diario en algún momento del día; es decir, no es constantemente pero sí suceden y estamos concientes del suceso.

Te saludo con las manos juntas.

Namasté!!!
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Anónimo6 de marzo de 2011, 17:08
Muy cierto! Me gustó!! Saludos Guillem!
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ADVAITA / NO DUALIDAD

El Advaita, o Vedanta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara. No dualidad: El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo. Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta. Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX. Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita. Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad. El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc. Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno. Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial. Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TAO

La palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo. El Tao Te Ching es sin duda uno de los libros más importantes y enigmáticos que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.

ZEN

Una de las cosas más fundamentales que todos vosotros tenéis que recordar es que una religión sólo esta viva cuando no existe una doctrina organizada, cuando no existen sistemas de creencias, ni dogmas ni teologías. Cuando sólo hay este silencio y los árboles disfrutan del baile en la brisa, crece algo en tu corazón. Es tuyo, no proviene de ninguna escritura; nadie te lo puede dar porque no es conocimiento. Todas las religiones, excepto el zen, están muertas. Se han convertido en teologías fosilizadas, sistemas filosóficos, doctrinas, pero se han olvidado del lenguaje de los árboles. Se han olvidado del silencio en el que incluso los árboles pueden ser escuchados y entendidos. Se han olvidado de la alegría que produce el ser natural y espontáneo en el corazón de todo ser viviente. En el momento en que la experiencia se convierte en una explicación, en una expresión, deja de respirar, y en todo el mundo la gente esta cargando con doctrinas muertas. Llamo al zen la única religión viva porque no es una religión, sino una religiosidad. No tiene un dogma, no depende de ningún fundador. No tiene pasado; de hecho no tiene nada que enseñarte. Es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del género humano; extraña porque disfruta del vacío, florece en la nada. En la inocencia se completa, en el no saber. No discrimina entre lo mundano y lo sagrado. Para el zen, todo lo que hay es sagrado. Fuente: Osho, “Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto”