WU WEI's CORNER: SIMPLEMENTE OCURRE

Para entender lo que sigue, el lector debe permitirse -ahora y en cada lectura posterior- alcanzar un estado mental adecuado. Se os pide -transitoriamente, por supuesto- que dejéis de lado todas vuestras opiniones filosóficas, religiosas y políticas, y que seáis casi como los niños, que no saben nada. Nada, eso es, excepto que realmente oís, veis, sentís y oléis. Suponed que no estáis yendo a ningún lado salvo aquí, y que nunca hubo, hay ni habrá otro tiempo salvo el presente. Simplemente sed conscientes de lo que en realidad es, sin atribuirle nombres y sin juzgarlo, puesto que estáis palpando la realidad misma y no las opiniones sobre ella. No tiene sentido tratar de suprimir los borbotones de palabras e ideas que transitan por la mayoría de los cerebros adultos, de modo que si no se detienen, dejadlas seguir como quieran y escuchadlas como si fuera el sonido de tráfico o el cloqueo de las gallinas.

Dejad que vuestros oídos oigan lo que quieren oír, dejad que vuestros ojos vean lo que quieran ver; dejad que vuestra mente piense lo que quiera pensar; dejad a vuestros pulmones respirar a su propio ritmo. No esperéis ningún resultado especial, puesto que en este estado desprovisto de palabras e ideas, ¿dónde puede existir pasado o futuro, y dónde alguna noción de propósito? Deteneos, mirad y escuchad... y permaneced aquí un momento antes de proseguir la lectura. Alan Watts (El camino del Tao)

6 feb 2012

SIMPLEMENTE OCURRE

· ¿De modo que se produce una rendición y una aceptación de que, a cada momento, todo lo que ocurre, todo lo que surge es exactamente tal como debe ser?

No, no tiene nada que ver con eso, en absoluto. No tiene nada que ver con la aceptación. Esto no tiene que ver nada con que alguien acepte lo que está ocurriendo en el momento, porque no está ocurriendo nada, no hay momento y tampoco hay "alguien".

· ¿Tiene algún sentido que la unidad reconozca a la unidad?

La unidad no reconoce a la unidad. Sólo hay unidad. No hay acción. Todo lo que hay es esto. El ser es totalmente inactivo y en su seno surge la acción aparente.

· Si nadie sabe el aspecto que tiene esta pared para Tony Parsons, parece que hay un sentido de separación.

Lo cual es contradictorio..., ¿entiendes lo que quiero decir?

Sí. En el sueño de ser un individuo separado, todas las cosas surgen únicamente porque sólo hay eso. De modo que, en ese sueño, todo es total y únicamente para ese buscador aparente. En la liberación persiste esa cualidad de algo "único". La diferencia es que allí no queda nadie a quien le está ocurriendo eso. Simplemente ocurre. Y lo que también se ve es el misterio de que es la nada (o no-cosa) surgiendo como "cualidad de único". Es totalmente incomprensible. Nunca puede entenderse que en la liberación, cuando no hay nadie, cuando toda separación se ha caído, sigue habiendo una celebración de la dualidad única que parece surgir. Pero esa dualidad es contemplada como el juego de ser. De modo que entonces se celebra la aparente dualidad.

· Y entonces, ¡nosotros aún seguimos celebrando?

La aparente dualidad, o este mundo que vemos, este sueño que vemos, entonces es celebrado por "nadie".

· ¿Cómo dualidad y no-dualidad?

No hay dos. La unidad surge y aparece como dos.

· Es un misterio, una paradoja.

Sí. Nunca lo entenderás porque tú estás ahí, intentando entenderlo. Cuando no hay nadie ahí sólo hay ser.

·¿No es eso ausencia de mente?

No. El pensamiento sigue ocurriendo. No hay nada equivocado en ninguna parte. En la liberación todo puede ocurrir. No se niega nada, y eso incluye el pensar. La idea de que, de algún modo, el pensamiento está divorciado de la unidad sólo es otra forma de ignorancia. Todo lo que hay es el ser pensando. "Quiero una taza de té." "Me estoy quedando en bancarrota." "Ella no me quiere." Los pensamientos surgen. Un pensamiento surge, otro pensamiento surge, otro pensamiento surge... Eso son pensamientos ocurriendo, y hay momentos en los que los pensamientos no ocurren.

Tony Parsons

(La Nada Que Lo Es Todo)

2 comentarios:

gorka7 de febrero de 2012, 8:38
"... cuando no hay nadie ahí sólo hay ser"

Muy buena entrada Guille! Gracias...
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Xaro La9 de febrero de 2012, 1:01
Justo en ese preciso momento entre pensamiento y pensamiento, por una milésima de segundo ahí se produce la beatitud.
Gracias Guille muy buen post
Un abrazo
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ADVAITA / NO DUALIDAD

El Advaita, o Vedanta Advaita es una rama no-dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman). La persona que consolidó los principios del Advaita Vedanta fue Adi Shankara. No dualidad: El Advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido. La falsa apariencia de ser múltiple -lo que en realidad es uno-, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo. Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta. Así como Adi Shankara (también conocido como Shankaracharya) es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina Advaita, más recientemente surge la figura de Ramana Maharshi, principal referente en el siglo XX. Otro referente es Sri Nisargadatta Maharaj, autor del libro I am that. Nisargadatta fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del Advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del Advaita como el estadounidense Wayne Liquorman. Esta rama de la doctrina Advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI, tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina Advaita. Mención especial merece Tony Parsons, autor del libro Lo que es, obra que muestra la simplicidad del Advaita con desnuda claridad. El Advaita Vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el Zen, el Sufismo, el Taoísmo, el Tantrismo, los Místicos Cristianos, etc. Estas semejanzas se consideran naturales desde el Advaita debido a que el no-dualismo o unidad se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el Advaita, donde todo forma parte del uno. Para comprender bien el Advaita es importante tener en consideración que aplica el no-dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina Advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal. Por lo tanto, en el Advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial. Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TAO

La palabra Tao significa Vía, Camino... en términos de principio primordial anterior a todo lo existente. Ligado a la leyenda de Lao Tzu y al Libro del Tao (Tao-Te-Ching), parte de la consideración según la cual el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas. La conciencia del ego y la referencia al yo en el momento que se adueñan de la acción la malogran, pues la subordinan a sus propios fines. El sabio, conforme a esta ley, actúa por contra más allá de sus propios deseos y voluntad, plegándose a la armonía implícita del Tao que gobierna el universo. Te, Wu Wei, Yin y Yang... son otros conceptos que completan esta amplia cosmovisión denominada, por ello mismo, Taoismo. El Tao Te Ching es sin duda uno de los libros más importantes y enigmáticos que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.

ZEN

Una de las cosas más fundamentales que todos vosotros tenéis que recordar es que una religión sólo esta viva cuando no existe una doctrina organizada, cuando no existen sistemas de creencias, ni dogmas ni teologías. Cuando sólo hay este silencio y los árboles disfrutan del baile en la brisa, crece algo en tu corazón. Es tuyo, no proviene de ninguna escritura; nadie te lo puede dar porque no es conocimiento. Todas las religiones, excepto el zen, están muertas. Se han convertido en teologías fosilizadas, sistemas filosóficos, doctrinas, pero se han olvidado del lenguaje de los árboles. Se han olvidado del silencio en el que incluso los árboles pueden ser escuchados y entendidos. Se han olvidado de la alegría que produce el ser natural y espontáneo en el corazón de todo ser viviente. En el momento en que la experiencia se convierte en una explicación, en una expresión, deja de respirar, y en todo el mundo la gente esta cargando con doctrinas muertas. Llamo al zen la única religión viva porque no es una religión, sino una religiosidad. No tiene un dogma, no depende de ningún fundador. No tiene pasado; de hecho no tiene nada que enseñarte. Es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del género humano; extraña porque disfruta del vacío, florece en la nada. En la inocencia se completa, en el no saber. No discrimina entre lo mundano y lo sagrado. Para el zen, todo lo que hay es sagrado. Fuente: Osho, “Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto”